Tag: David Dashiell

The Psalm today says that “the Lamb has made us a kingdom of priests to serve our God” (see Rev. 5:10). This is an easily glossed over but significant phrase.

Jesus, the Lamb, has made us a kingdom. This means that we have a king, and that we are under His authority. “Let Israel be glad in their maker, let the children of Zion rejoice in their king” (Ps 149:2). Israel was ruled by God through Moses and the prophets for a time, and then by kings who ruled in God’s stead. Now Jesus, the Lamb of God, has become the high priest of the New Jerusalem. Through His sacrifice on the Cross, He has atoned for all sins. Through His Resurrection, He has demonstrated His divinity. Through His Ascension, He has shown His authority in both His divinity and humanity, an authority which has implications on those who follow Him. Jesus is our King, and we are His kingdom.

As subjects of the King of the Universe (and we will celebrate that feast this weekend), we know that Jesus has a claim on our actions. We are to follow His precepts, the laws which He laid down in the Beatitudes, the Sermon on the Mount, and His other teachings and parables. Our primary allegiance is to Him. This is especially relevant when there is a conflict between earthly authorities and our heavenly king. 

Christ has made us a specific type of kingdom, a “kingdom of priests to serve our God.” How are we priests? Although the ministerial priesthood is reserved for those men who have received holy orders, the universal priesthood is given to all people who are baptized into Christ. As laity we do not have the power to consecrate the Eucharist, celebrate matrimony, anoint the sick, regularly baptize, or hear confessions, but we are still incorporated into Christ, baptized into His death and Resurrection.

This makes us priest, prophet, and king, just as He is priest, prophet, and king. Focusing on the priesthood, as our psalm response does, we know that the essence of this role is sacrifice. A priest is one who sacrifices on behalf of the people, in expiation for their sins and his own. As a kingdom of priests, we serve our King and High Priest, and daily offer our prayers, works, joys, and sufferings for the atonement of our sins and those of the whole world, working with Christ to sanctify creation and bring it to the heavenly homeland for which it was created.

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El Salmo Responsorial traducido del inglés dice: “El Cordero nos ha hecho un reino de sacerdotes para nuestro Dios” (ver Apocalipsis 5,10). Esta es una frase que se pasa por alto fácilmente, pero que es significativa.

Jesús, el Cordero, nos ha hecho un reino. Esto significa que tenemos un rey y que estamos bajo Su autoridad. “En su creador y rey, en el Señor, alégrese Israel, su pueblo santo.” (Salmos 149,2). Israel fue gobernado por Dios a través de Moisés y los profetas durante un tiempo, y luego por reyes que gobernaron en lugar de Dios. Ahora Jesús, el Cordero de Dios, se ha convertido en el sumo sacerdote de la Nueva Jerusalén. A través de Su sacrificio en la Cruz, ha expiado todos los pecados. A través de Su Resurrección, ha demostrado Su divinidad. A través de Su Ascensión, ha mostrado Su autoridad tanto en Su divinidad como en Su humanidad, una autoridad que tiene implicaciones para quienes lo siguen. Jesús es nuestro Rey, y nosotros somos Su reino.

Como súbditos del Rey del Universo (y celebraremos esa fiesta este fin de semana), sabemos que Jesús tiene derecho a nuestras acciones. Debemos seguir sus preceptos, las leyes que estableció en las Bienaventuranzas, el Sermón del Monte y sus otras enseñanzas y parábolas. Debemos a Él nuestra lealtad principal. Esto es especialmente relevante cuando hay un conflicto entre las autoridades terrenales y nuestro rey celestial.

Cristo nos ha hecho un tipo específico de reino, un “reino de sacerdotes para servir a nuestro Dios”. ¿Cómo somos sacerdotes? Aunque el sacerdocio ministerial está reservado para aquellos hombres que han recibido las órdenes sagradas, el sacerdocio universal se da a todas las personas que son bautizadas en Cristo. Como laicos no tenemos el poder de consagrar la Eucaristía, celebrar el matrimonio, ungir a los enfermos, bautizar regularmente o escuchar confesiones, pero aún estamos incorporados a Cristo, bautizados en su muerte y resurrección.

Esto nos hace sacerdotes, profetas y reyes, así como Él es sacerdote, profeta y rey. Centrándonos en el sacerdocio, como lo hace el salmo responsorial, sabemos que la esencia de este papel es el sacrificio. Un sacerdote es aquel que se sacrifica en nombre del pueblo, en expiación por sus pecados y los suyos propios. Como reino de sacerdotes, servimos a nuestro Rey y Sumo Sacerdote, y ofrecemos diariamente nuestras oraciones, obras, alegrías y sufrimientos para la expiación de nuestros pecados y los del mundo entero, trabajando con Cristo para santificar la creación y llevarla a la patria celestial para la que fue creada.

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“Who can ascend the mountain of the Lord? or who may stand in his holy place? He whose hands are sinless, whose heart is clean, who desires not what is vain” (Ps. 24:3–4). Our Psalm today calls us to a very high standard, and the other readings echo this. St. Paul tells Titus that a bishop must be “blameless,” as well as “temperate, just, holy, and self-controlled” (Titus 1:7, 8). Jesus tells us that scandals will come, but “woe to the one through whom they occur” (Luke 17:1). We all make mistakes, and we all sin from time to time but Scripture is clear that our goal should be blamelessness, sinlessness, with a clean heart and action without reproach.

In a society struggling with lukewarmness and dissociation, we can fall into the trap of believing that being a good Christian means simply being a good person. If we do this, we will be acting slightly better than most non-Christians around us. But we are called to a much higher standard. The Christian is not to compare himself to others around him for inspiration; he is called to compare himself to God. God is the only one who is sinless, without reproach, blameless, holy. We become these things to the degree that we act as God acts.

It is this standard to which we are called: we are to be salt and light for the world, allowing God to work through us to heal its tastelessness and darkness. This is not easy, and it is not possible on our own. We cannot do this without availing ourselves of the means of grace, sacraments and sacramentals, remaining connected to the streams of divine life. We cannot do this without consistent and constant prayer, allowing the circumstances of our daily lives to be opportunities for turning to God and acting as saints. We cannot do this without rooting out our faults, practicing penance and not being content with repeated moral failings.

With God’s grace, we can live the call that we are given. This is what enables us to follow Christ’s command and “rebuke him” if our brother sins, “and if he repents, forgive him” (Luke 17:3, 4). If we keep our hands sinless and hearts clean, we allow Christ to live in us, and if He lives in us, we can see as He sees. We will see people for who they are, and will not be afraid to say something to them if they are setting a bad example. For example, when we are in conversation with others we tend to either remain silent or encourage them when they turn to gossip. Christ calls us to speak up, and He calls us to be just as courageous in forgiving someone who then acknowledges their wrong. In this way, we are “holding fast to the true message” that we were taught (Titus 1:9). 

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“¿Quién subirá hasta el monte del Señor? ¿Quién podrá estar en su recinto santo? El de corazón limpio y manos puras y que no jura en falso.” (Salmo 24,3-4). El Salmo de hoy nos llama a un estándar muy alto, y las otras lecturas hacen eco de esto. San Pablo le dice a Tito que un obispo debe ser “irreprochable”, así como “sensato, justo, piadoso, dueño de sí mismo” (Tito 1,7- 8). Jesús nos dice que vendrán escándalos, pero “¡ay de aquel que las provoca!” (Lucas 17,1). Todos cometemos errores y todos pecamos de vez en cuando, pero la Escritura es clara en que nuestro objetivo debe ser la intachabilidad, la ausencia de pecado, un corazón limpio y una acción sin reproche.

En una sociedad que lucha contra la tibieza y la disociación, podemos caer en la trampa de creer que ser un buen cristiano significa simplemente ser una buena persona. Si hacemos esto, actuaremos un poco mejor que la mayoría de los no cristianos que nos rodean. Pero estamos llamados a un estándar mucho más alto. El cristiano no debe compararse con los demás a su alrededor para inspirarse; está llamado a compararse con Dios. Dios es el único que es impecable, sin reproche, intachable, santo. Llegamos a ser estas cosas en la medida en que actuamos como Dios actúa.

Este es el estándar al que estamos llamados: debemos ser sal y luz para el mundo, permitiendo que Dios trabaje a través de nosotros para sanar el mal gusto y la oscuridad. Esto no es fácil y no es posible por nosotros mismos. No podemos hacerlo sin valernos de la gracia, los sacramentos y sacramentales, permaneciendo conectados a las corrientes de la vida divina. No podemos hacerlo sin una oración constante y consistente, permitiendo que las circunstancias de la vida diaria sean oportunidades para volvernos a Dios y actuar como santos. No podemos hacerlo sin erradicar nuestras faltas, practicar la penitencia y dejar de contentarnos con fallas morales repetidas.

Con la gracia de Dios, podemos vivir el llamado que se nos da. Esto es lo que nos permite seguir el mandato de Cristo y “trata de corregirlo” si nuestro hermano peca, “y si se arrepiente, perdónalo” (Lucas 17,3-4). Si mantenemos las manos sin pecado y el corazón limpio, permitimos que Cristo viva en nosotros, y si vive en nosotros, podemos ver como Él ve. Veremos a las personas como son y no tendremos miedo de decirles algo si están dando mal ejemplo. Por ejemplo, cuando conversamos con otras personas, tendemos a permanecer en silencio o alentarlas cuando se ponen a chismear. Cristo nos llama a hablar, y nos llama a ser igualmente valientes al perdonar a alguien que luego reconoce su error. De esta manera, somos “apegado[s] a la fe enseñada” (Tito 1:9).

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If I were in the crowd listening to Jesus’ words today, I would be afraid. “Those eighteen people who were killed when the tower of Siloam fell on them – do you think they were more guilty than everyone who lived in Jerusalem? By no means! But I tell you, if you do not repent, you will all perish as they did!” (Luke 13:4–5). And then He closes with the parable of the fig tree, in which the gardener says that he will give the tree one more year, but if it does not bear fruit after that, it should be cut down. 

We often think of the New Testament as a time of mercy in which God does not govern by fire, storm, and earthquake, but instead governs by forgiveness and peace. This is not entirely false. Surely there are not as many direct, drastic punishments from God for individual or corporate sins today as there were in the time of the Old Testament. But Jesus’ words today remind us that this does not mean that God has changed. He’s still there, but He is choosing to mete out justice in His own time.

If the parable of the fig tree is any indication, that timing is not what we would expect. We would either expect God to act immediately, as He did frequently in the Old Testament, or for Him to act at the end of time, to delay justice until after death and sort out the sheep from the goats at that time. The problem is, we don’t know the day nor the hour. We don’t know exactly when our time will come, but we do know that God says, “if you do not repent, you will all perish as they did.” 

So, what can we do? In the meantime, we can make voluntary sacrifices and perform the penance the priest gives us in Confession, atoning for our sins. We can make an act of contrition in our hearts immediately after sinning, planning to go to Confession soon but not waiting until Confession to tell God that we are sorry. We can strive for sainthood and prepare ourselves for eternity by relying on God’s power and living under His authority, hoping that one day, He will bring us to Himself in heaven.

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Si yo estuviera entre la multitud escuchando las palabras de Jesús hoy, tendría miedo. “Y aquellos dieciocho que murieron aplastados por la torre de Siloé, ¿piensan acaso que eran más culpables que todos los demás habitantes de Jerusalén? Ciertamente que no; y si ustedes no se arrepienten, perecerán de manera semejante” (Lucas 13,4-5). Y luego concluye con la parábola de la higuera, en la que el jardinero dice que le dará al árbol un año más, pero que si después no da fruto, debe ser cortado.

A menudo pensamos en el Nuevo Testamento como un tiempo de misericordia en el que Dios no gobierna con fuego, tormenta y terremoto, sino con perdón y paz. Esto no es del todo falso. Seguramente no hay tantos castigos directos y drásticos de Dios por los pecados individuales o colectivos hoy como los hubo en la época del Antiguo Testamento. Pero las palabras de Jesús hoy nos recuerdan que esto no significa que Dios haya cambiado. Él todavía está allí, pero ha elegido impartir su justicia en el momento que Él escoja.

Si la parábola de la higuera es una indicación, ese momento vendrá inesperadamente. O pensamos que Dios actuara inmediatamente, como lo hizo con frecuencia en el Antiguo Testamento, o que actuara al final de los tiempos, para retrasar la justicia hasta después de la muerte y separar las ovejas de las cabras en ese momento. El problema es que no sabemos el día ni la hora. No sabemos exactamente cuándo llegará nuestro momento, pero sí sabemos que Dios dice: “si ustedes no se arrepienten, perecerán de manera semejante”.

Entonces, ¿qué podemos hacer? Mientras tanto, podemos hacer sacrificios voluntarios y realizar la penitencia que el sacerdote nos da en la Confesión, expiando nuestros pecados. Podemos hacer un acto de contrición en nuestro corazón inmediatamente después de pecar, planeando ir a confesarnos pronto, pero no esperando hasta la Confesión para decirle a Dios que estamos arrepentidos. Podemos esforzarnos por alcanzar la santidad y prepararnos para la eternidad confiando en el poder de Dios y viviendo bajo Su autoridad, esperando que un día nos lleve a Sí mismo en el cielo.

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It might help to briefly summarize the Book of Job, since the book is so condensed in the readings we hear this week. After Job is afflicted, losing everything and everyone he loves most, losing bodily health and physical comfort, he is visited by three of his friends. They come to comfort him, but after sitting with him in silence for days, they chastise him. They see only guilt when God allows a man to be afflicted. The reading today comes after multiple rounds of discourse, in which Job’s friends repeat the idea that Job must have sinned, otherwise he wouldn’t be so afflicted.

Job knows that he is blameless. He intelligently summarizes his friends’ arguments and points out that he is known for being upright. Job’s repeated refrain is this: “I know that God is good and just, and that He has the right to do whatever He wants. But I have not sinned, and I don’t understand why He is letting me be afflicted. Let me state my case to Him, and let Him listen to me.”

It is in this context that Job says the words in our reading: “But as for me, I know that my Vindicator lives, and that he will at last stand forth upon the dust” (Job 19:25). Job does not say this after hearing good news. He says this at the lowest point of his life, without family and berated by friends. There is no reason for him to believe that things will get better. Yet, he still trusts God. He does not necessarily believe that his fortunes will be restored. But he trusts that God has a reason for His actions. He trusts that if God would hear him out and explain Himself to him, the answer would be sufficient. Even in excruciating pain, Job knows that God is good.

The seventy-two disciples in today’s Gospel have to practice a different sort of trust in God. Jesus sends them out “like lambs among wolves” — not good prospects for safety (Luke 10:3). Yet, He tells them to cure the sick, and also to raise the dead, cleanse lepers, and drive out demons (see Matt 10:8). How are they supposed to do this as lambs among wolves? Jesus does not say. But He expects them to work these miracles. As Job had to trust God in the midst of the most difficult experiences of his life, the seventy-two had to trust that Jesus could work miracles through them. And He did, as they report when they return.

These faithful disciples of Our Lord cause us to look within ourselves: Do you really trust God? Do you believe that He knows what He is doing and that it is good, even if His actions seem unreasonable? Do you believe that He can work miracles in you, even in the midst of danger and uncertainty? Do you trust Him, even when there appears to be no reason why you should?

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Puede resultar útil resumir brevemente el Libro de Job, ya que el libro está muy condensado en las lecturas que escuchamos esta semana. Después de que Job se ve afligido, perdiendo todo y a todos los que más amaba, perdiendo la salud corporal y la comodidad física, lo visitan tres amigos suyos. Vienen a consolarlo, pero después de sentarse con él en silencio durante días, lo castigan. Solo ven culpa cuando Dios permite que un hombre sea afligido. La lectura de hoy viene después de múltiples rondas de discursos, en los que los amigos de Job repiten la idea de que Job debe haber pecado, de lo contrario no estaría tan afligido.

Job sabe que es inocente. Resume inteligentemente los argumentos de sus amigos y señala que es conocido por ser recto. El estribillo repetido de Job es este: “Sé que Dios es bueno y justo, y que tiene derecho a hacer lo que quiera. Pero yo no he pecado, y no entiendo por qué permite que yo sea afligido. Déjame exponerle mi caso, y que me escuche”.

Es en este contexto que Job dice las palabras de la lectura de hoy: “Yo sé bien que mi defensor está vivo y que al final se levantará a favor del humillado” (Job 19,25). Job no dice esto después de escuchar buenas noticias. Lo dice en el punto más bajo de su vida, sin familia y reprendido por sus amigos. No hay razón para que crea que las cosas mejorarán. Sin embargo, todavía confía en Dios. No cree necesariamente que su fortuna será restaurada. Pero confía en que Dios tiene una razón para sus acciones. Confía en que si Dios lo escuchara y se explicara, Su respuesta sería suficiente. Incluso en medio de un dolor insoportable, Job sabe que Dios es bueno.

Los setenta y dos discípulos en el Evangelio de hoy tienen que practicar un tipo diferente de confianza en Dios. Jesús los envía “como corderos en medio de lobos”; no con buenas perspectivas de seguridad (Lucas 10,3). Sin embargo, les dice que curen a los enfermos, que también resuciten a los muertos, que limpien a los leprosos y que expulsen a los demonios (ver Mateo 10,8). ¿Cómo se supone que deben hacer esto como corderos en medio de lobos? Jesús no lo dice. Pero espera que hagan estos milagros. Así como Job tuvo que confiar en Dios en medio de las experiencias más difíciles de su vida, los setenta y dos tuvieron que confiar en que Jesús podía obrar milagros a través de ellos. Y lo hizo, como cuentan cuando regresan.

Estos fieles discípulos de Nuestro Señor nos hacen mirar adentro de nosotros mismos: ¿Realmente confías en Dios? ¿Crees que Él sabe lo que está haciendo y que es bueno, incluso si sus acciones parecen irrazonables? ¿Crees que Él puede obrar milagros en ti, incluso en medio del peligro y la incertidumbre? ¿Confías en Él, incluso cuando parece que no hay razón para que lo hagas?

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St. Paul admonishes the Corinthians in our first reading, criticizing their distinctions, boasting, and wealth. This is not the life of a disciple of Christ, or at least not the life of an apostle, he explains. The apostles should be the “last of all, like people sentenced to death,” “a spectacle to the world,” “fools on Christ’s account,” “weak,” “in disrepute,” “hungry and thirsty,” “poorly clad and roughly treated,” “ridiculed,” “persecuted,” “slandered,” “the world’s rubbish, the scum of all” (1 Cor. 4:9–13).

This is not only a description of apostles: it is a description of how Christ was treated as well. In today’s Gospel He is wandering around without food on the Sabbath with His disciples. They eat grain from a field out of necessity. Of course, Jesus uses this as an example of His royal priestly character and explains that, as God, He has authority over the Sabbath. But there remains the fact that He and His disciples needed to pick the grain in the first place.

From the beginning of His public ministry, Christ walked the earth homeless, traveling with only the bare necessities, and sometimes less. He was welcomed where He went by at least some, but at times He was hungry and thirsty, poorly clad and roughly treated, ridiculed, persecuted, slandered and considered the world’s rubbish. Coming to His people as God Incarnate, He was questioned, distrusted, heckled, and threatened routinely. He endured this treatment while subjecting His body to intense fasts and strenuous journeys.

We can forget this side of Christ, even when reading the Gospels. They display so wonderfully His power, wisdom, and authority, but they also show a weak wanderer who was treated poorly by those around Him and ultimately betrayed by His friends. He was never at home on earth, and He experienced the constant tension of being treated with infinitely less respect and love than He deserved.

St. Paul recognized that the way to follow Christ is not to use His favor to gain distinction and wealth. The way to follow Christ is to live as He lived. This is brilliantly displayed in the lives of the Franciscan saints, who strove to live without anything on this earth, just as Christ did. They wandered about preaching and doing the will of God, as Jesus did, and welcomed every type of suffering for His sake.

Some of the more well-known, like St. Francis of Assisi and St. Padre Pio, conformed themselves so perfectly to Christ in humility and weakness that they were given His very wounds. Their hands, feet, and side bled just as Christ’s did on the Cross. For them, as for Christ, this was not immediately a source of glory, but a source of intense pain. Padre Pio especially felt great shame in the stigmata, but he knew that if God desired Him to be so conformed to Christ, the best response was to bear it graciously.

Let us strive to follow Christ as these saints did, willing to endure all persecution and weakness to be like Him in death and in eternal life.

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San Pablo amonesta a los corintios en la primera lectura, criticando sus distinciones, jactancia y riqueza. Explica que esta no es la vida de un discípulo de Cristo, o al menos no es la vida de un apóstol. Los apóstoles deberían ser “los últimos de todos, como a gente condenada a las fieras”, “un espectáculo para el mundo”, “locos a causa de Cristo”, “débiles”, “despreciados”, con “hambre y sed”, “pobremente vestidos” “recibimos golpes” “nos maldicen,” “nos persiguen”, “nos calumnian”, “nos tienen…como la basura del mundo y el desecho de la humanidad” (1 Cor 4,9-13).

Esta no es sólo una descripción de los apóstoles: es una descripción de cómo tratan a Cristo también. En el Evangelio de hoy, está deambulando sin comer en sábado con Sus discípulos. Comen grano del campo por necesidad. Por supuesto, Jesús usa esto como un ejemplo de su carácter real sacerdotal y explica que, como Dios, tiene autoridad sobre el sábado. Pero queda el hecho de que Él y Sus discípulos necesitaban recoger el grano en primer lugar.

Desde el comienzo de Su ministerio público, Cristo caminó por la tierra sin hogar, viajando sólo con lo más necesario y, a veces, con menos. Algunos lo recibieron dónde iba, pero a veces tenía hambre y sed, estaba mal vestido y lo trataban con rudeza, lo ridiculizaban, lo perseguían, lo calumniaban y lo consideraban basura del mundo. Al venir a Su pueblo como Dios encarnado, fue cuestionado, desconfiado, abucheado y amenazado rutinariamente. Soportó este tratamiento mientras sometía su cuerpo a intensos ayunos y viajes extenuantes.

Podemos olvidar este lado de Cristo, incluso cuando leemos los Evangelios. Muestran maravillosamente Su poder, sabiduría y autoridad, pero también muestran a un vagabundo débil que fue tratado mal por quienes lo rodeaban y finalmente traicionado por Sus amigos. Nunca estuvo en casa en la tierra y experimentó la tensión constante de ser tratado con infinitamente menos respeto y amor del que merecía.

San Pablo reconoció que la manera de seguir a Cristo no es usar su favor para ganar distinción y riqueza. La manera de seguir a Cristo es vivir como Él vivió. Esto se muestra brillantemente en la vida de los santos franciscanos, quienes se esforzaron por vivir sin nada en esta tierra, tal como lo hizo Cristo. Deambularon predicando y haciendo la voluntad de Dios, como lo hizo Jesús, y aceptaron todo tipo de sufrimiento por causa de Él.

Algunos de los más conocidos, como San Francisco de Asís y San Padre Pío, se conformaron tan perfectamente a Cristo en humildad y debilidad que recibieron Sus mismas heridas. Sus manos, pies y costado sangraron tal como a Cristo en la Cruz. Para ellos, como para Cristo, esto no fue inmediatamente fuente de gloria, sino fuente de intenso dolor. El Padre Pío sintió especialmente gran vergüenza por los estigmas, pero sabía que si Dios deseaba que fuera semejante a Cristo, la mejor respuesta era soportarlo con gracia.

Esforcémonos por seguir a Cristo como lo hicieron estos santos, dispuestos a soportar toda persecución y debilidad para ser como Él en la muerte y en la vida eterna.

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“When I came to you, brothers and sisters, proclaiming the mystery of God, I did not come with sublimity of words or of wisdom. . . . my message and my proclamation were not with persuasive words of wisdom, but with a demonstration of spirit and power, so that your faith might rest . . . on the power of God” (1 Cor. 2:1–5).

St. Paul describes God’s power as something that is not like human power. God operates through a “demonstration of spirit and power,” not through “sublimity of words or of wisdom.” Elsewhere, Paul indicates that he is thought of as unimpressive and soft-spoken when he speaks in person, but his letters show forth God’s work more clearly. God’s power works almost despite Paul, transforming him from an enemy of Christ to a critical apostle.

Today’s Psalm describes God’s commands as giving more understanding, wisdom, and discernment than teachers, enemies, and elders. We would think that this would make Paul eloquent and impressive, speaking confidently and dumbfounding his listeners with the Gospel. But, as we know, Paul was not like this, and his success is due to the strange workings of God’s power and wisdom. When the Psalmist describes God’s commands, we have to understand the resulting understanding, wisdom, and discernment as supernatural, a different kind than what we might expect. It is still a higher wisdom, but it is not one identical to human wisdom.

Jesus tells His listeners that the wisdom of God will not be received by all. Although human wisdom is powerful enough to be understood by many, divine wisdom requires a different sort of receptivity: faith. If Jesus wanted to use human eloquence to make Himself known, He would have done so, and His listeners would have not taken as much offense at His claims. Instead, He relies on the power and wisdom of God. As a result, He is not understood by those without faith, and they take offense at His messianic claims. He is dishonored in His hometown of Nazareth and is nearly thrown off of a cliff.

These readings show God’s working as something higher than human working, and also something qualitatively different. As Paul shows us, it seems to work despite his failings. It is transformative, allowing us to act in ways that we could never do on our own, giving us outsized influence and effect. As the psalmist says, it rises above human power and wisdom. It may not always operate in human terms, but it will be infinitely higher than them. As Jesus points out, it is still a mystery to those who are not receptive to it. The infinite greatness of God is clearly better than human greatness, but it is only understood as such to those with faith.

With this understanding in mind, we can have a healthy reliance on God for His power and wisdom, recognizing that these things are supernatural gifts and are not things that we can acquire by our own merit.

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“Cuando llegué a la ciudad de ustedes para anunciarles el Evangelio, no busqué hacerlo mediante la elocuencia del lenguaje o la sabiduría humana… Cuando les hablé y les prediqué el Evangelio, no quise convencerlos con palabras de hombre sabio; al contrario, los convencí por medio del Espíritu y del poder de Dios, a fin de que la fe de ustedes dependiera del poder de Dios” (1 Cor. 2:1-5).

San Pablo describe el poder de Dios como algo que no se parece al poder humano. Dios opera “por medio del Espíritu y del poder de Dios”, no con “palabras de hombre sabio”. En otro momento, Pablo indica que se le considera poco impresionante y de voz suave cuando habla en persona, pero sus cartas muestran la obra de Dios con mayor claridad. El poder de Dios obra casi a pesar de Pablo, transformándolo de un enemigo de Cristo a un apóstol indispensable.

El Salmo de hoy describe los mandamientos de Dios como que dan más comprensión, sabiduría y discernimiento que los maestros, los enemigos y los ancianos. Pensaríamos que esto haría a Pablo elocuente e impresionante, hablando con confianza y dejando estupefactos a sus oyentes con el Evangelio. Pero, como sabemos, Pablo no era así, y su éxito se debe a las extrañas obras del poder y la sabiduría de Dios. Cuando el salmista describe los mandamientos de Dios, tenemos que entender la comprensión, la sabiduría y el discernimiento resultantes como sobrenaturales, de un tipo diferente al que podríamos esperar. Sigue siendo una sabiduría superior, pero no es idéntica a la sabiduría humana.

Jesús dice a sus oyentes que no todos recibirán la sabiduría de Dios. Aunque la sabiduría humana es lo suficientemente poderosa como para ser comprendida por muchos, la sabiduría divina requiere un tipo diferente de receptividad: la fe. Si Jesús hubiera querido utilizar la elocuencia humana para darse a conocer, lo habría hecho y sus oyentes no se habrían ofendido tanto por sus afirmaciones. En cambio, Él confía en el poder y la sabiduría de Dios. Como resultado, quienes no tienen fe no lo entienden y se ofenden por sus afirmaciones mesiánicas. Es deshonrado en su ciudad natal de Nazaret y casi es arrojado por un precipicio.

Estas lecturas muestran la obra de Dios como algo superior a la obra humana, y también como algo cualitativamente diferente. Como nos muestra Pablo, parece funcionar a pesar de sus fallas. Es transformador, nos permite actuar de maneras que nunca podríamos hacer por nuestra cuenta, dándonos una influencia y un efecto descomunales. Como dice el salmista, se eleva por encima del poder y la sabiduría humanos. Puede que no siempre opere en términos humanos, pero será infinitamente superior a ellos. Como señala Jesús, sigue siendo un misterio para quienes no son receptivos a él. La infinita grandeza de Dios es claramente mejor que la grandeza humana, pero sólo es entendida como tal por quienes tienen fe.

Con este entendimiento en mente, podemos tener una confianza sana en Dios por Su poder y sabiduría, reconociendo que estas cosas son dones sobrenaturales y no cosas que podamos adquirir por el propio mérito.

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“Stay awake, for you know neither the day nor the hour” (Matt. 25:13). Our Gospel reading ends with these words, a stark reminder that we should be ready for the Second Coming, or the hour of our death, whichever comes first, and we will most likely not know when it is coming.

The five wise virgins spent their time on this earth preparing as best they could for the wedding feast of the Lamb, building up their supply of oil through their works of charity. The five foolish virgins counted on the ability to recognize when the Bridegroom would come to take them into the feast, but they were caught off guard, without the oil of charity.

The foolish virgins are much like the Jews described by St. Paul in the first reading. The Jews thought they knew what to look for in a Messiah and would surely know him when they saw him, but they did not expect the Cross. If they would have searched the Scriptures with a heart open to the Holy Spirit, they would have been prepared, but their hearts were not open to the possibility of God acting in a way that they did not expect. Because of this, the Cross came and went, and they viewed it as a scandal. 

The foolish virgins and the Jews expected God to act in a way that they could understand completely, but He caught them off guard. He was one step ahead of them. They could not know the day nor the hour of His coming, try as they might. He came, and they were not ready. He was not unreasonable or foolish, but, as St. Paul says, His foolishness was wiser than their wisdom, and His weakness was stronger than their strength.

Often, God acts in ways that we cannot anticipate. His order of creation is rational and beautiful, and His precepts are clearly communicated for all to embrace. But in the day-to-day action of grace, and especially in the hour of our death and the Second Coming, He is unpredictable. Let us learn from the foolish virgins and the Jews to prepare ourselves for God to act in a way that surprises us. We may hope and pray for certain things, but God knows best, and He already has planned what will happen, while allowing for our cooperation in it. If we strive to practice faith and charity, and are resigned to follow the will of God within the changing opportunities and graces of life, we will be prepared to recognize Him when He comes.

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“Estén pues, preparados, porque no saben ni el día ni la hora” (Mateo 25,13). El Evangelio de hoy termina con estas palabras, un claro recordatorio de que debemos estar preparados para la Segunda Venida, o la hora de nuestra muerte, lo que ocurra primero, y lo más probable es que no sepamos cuándo llegará.

Las cinco vírgenes previsoras pasaron su tiempo en esta tierra preparándose lo mejor que pudieron para la fiesta de bodas del Cordero, acumulando su suministro de aceite a través de sus obras de caridad. Las cinco vírgenes descuidadas contaban con la capacidad de reconocer cuándo vendría el Esposo a llevarlas al banquete, pero fueron tomadas por sorpresa, sin el aceite de la caridad.

Las vírgenes descuidadas se parecen mucho a los judíos descritos por San Pablo en la primera lectura. Los judíos pensaban que sabían qué buscar en un Mesías y seguramente lo reconocerían cuando lo vieran, pero no esperaban la Cruz. Si hubieran estudiado las Escrituras con un corazón abierto al Espíritu Santo, hubieran estado preparados, pero sus corazones no estaban abiertos a la posibilidad de que Dios actuara de una manera que no esperaban. Por eso la Cruz iba y venía, y lo veían como un escándalo.

Las vírgenes descuidadas y los judíos esperaban que Dios actuara de una manera que pudieran entender completamente, pero Él los tomó por sorpresa. Estaba un paso adelante de ellos. No podían saber el día ni la hora de su venida, por mucho que lo intentaran. Él vino y ellos no estaban listos. No era irracional ni necio, pero, como dice San Pablo, su necedad era más sabia que la sabiduría de ellos, y su debilidad era más fuerte que su fortaleza.

A menudo, Dios actúa de maneras que no podemos anticipar. Su orden de creación es racional y hermoso, y sus preceptos se comunican claramente para que todos los adopten. Pero en la acción cotidiana de la gracia, y especialmente en la hora de nuestra muerte y de la Segunda Venida, Él es impredecible. Aprendamos de las vírgenes descuidadas y de los judíos a prepararnos para que Dios actúe de una manera que nos sorprenda. Podemos esperar y orar por ciertas cosas, pero Dios sabe más y ya ha planeado lo que sucederá, aunque permite nuestra cooperación en ello. Si nos esforzamos por practicar la fe y la caridad, y nos resignamos a seguir la voluntad de Dios dentro de las cambiantes oportunidades y gracias de la vida, estaremos preparados para reconocerlo cuando venga.

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Both Jeremiah and St. John the Baptist brought unsettling news to their listeners. Jeremiah was sent by God to tell the people to repent of the evil they had done. The people almost put Jeremiah to death rather than listen to God’s message. St. John the Baptist went to Herod to tell him that it was unlawful for him to marry his brother’s wife. Herod liked to listen to him, but ultimately his words gave Herodias the opportunity to have him beheaded.

Jeremiah preached repentance and was spared, but St. John the Baptist preached repentance and was beheaded. We could put ourselves in the shoes of each of these holy men, thinking about what might happen when we preach the Gospel to those around us. What should we expect when we speak the truth courageously to others, when we act as the mouthpiece of God in the face of powerful men?

We could do this, but I think that more often we are on the receiving end of God’s message of repentance. Whether from God, from Scripture, a friend, or an enemy, we are constantly faced with constructive criticism or outright rebuke. As sinners, our actions go before us and color the situations we encounter, and sometimes they earn us chastisement. These readings are a lesson for us in how to react to criticism.

Thinking over the scenarios of the priests, prophets, and princes and of Herod and Herodias, I am reminded of Fr. Walter Ciszek, who spent years in a communist labor camp and in prison under interrogation and inhuman conditions. Although he could easily have lost his faith, he recounts in his book He Leadeth Me how he viewed the harsh circumstances and moral trials as graces from God. His ultimate conclusion was that God places us in certain circumstances for our own good, and that we should seek His will in those circumstances, not wish for a different set of circumstances.

Herodias heard God’s rebuke through John the Baptist and decided to stop up her ears. She wanted to be free of the pangs of her conscience and had John executed. She refused God’s will and substituted her own, and sunk deeper into depravity. The priests, prophets, and princes heard Jeremiah and considered doing the same thing, but stepped back and realized that God was trying to speak to them in these unpleasant circumstances. Seeing that God had placed them in this situation and wanted them to act within it, they chose to listen to Jeremiah and spare his life, reforming their ways.

When we hear a negative comment about our character or our actions, it can be easy to bristle and convince ourselves that we are really doing fine and don’t need any work. But, directly or indirectly, God allows us to experience these moments, and He intends them for our good. With God’s grace and our cooperation they can help reform us into His image and likeness.

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Tanto Jeremías como San Juan Bautista trajeron noticias perturbadoras a sus oyentes. Jeremías fue enviado por Dios para decirle al pueblo que se arrepintiera del mal que habían hecho. El pueblo casi mata a Jeremías en lugar de escuchar el mensaje de Dios. San Juan Bautista fue a ver a Herodes para decirle que le era ilegal casarse con la esposa de su hermano. A Herodes le gustaba escucharlo, pero al final sus palabras le dieron a Herodías la oportunidad de pedir que lo decapitaran.

Jeremías predicó el arrepentimiento y se salvó, pero San Juan Bautista predicó el arrepentimiento y fue decapitado. Podríamos ponernos en el lugar de cada uno de estos santos varones, pensando en lo que podría pasar cuando prediquemos el Evangelio a quienes nos rodean. ¿Qué debemos esperar cuando decimos la verdad con valentía a los demás, cuando actuamos como portavoces de Dios frente a hombres poderosos?

Podríamos hacer esto, pero creo que más a menudo somos receptores del mensaje de arrepentimiento de Dios. Ya sea de Dios, de las Escrituras, de un amigo o de un enemigo, constantemente nos enfrentamos a críticas constructivas o reprensiones directas. Como pecadores, nuestras acciones nos preceden y colorean las situaciones que encontramos y, a veces, nos ganan el castigo. Estas lecturas son una lección para nosotros sobre cómo reaccionar ante las críticas.

Pensando en los escenarios de los sacerdotes, profetas y príncipes y de Herodes y Herodías, me recuerda del P. Walter Ciszek, quien pasó años en un campo de trabajo comunista y en prisión bajo interrogatorios y condiciones inhumanas. Aunque fácilmente podría haber perdido la fe, relata en su libro He Leadeth Me (Él me guía) cómo veía las duras circunstancias y las pruebas morales como gracias de Dios. Su conclusión final fue que Dios nos coloca en ciertas circunstancias para nuestro propio bien, y que debemos buscar Su voluntad en esas circunstancias, no desear un conjunto diferente de circunstancias.

Herodías escuchó la reprensión de Dios a través de Juan el Bautista y decidió taparse los oídos. Quería liberarse de las punzadas de conciencia e hizo ejecutar a John. Rechazó la voluntad de Dios y la sustituyó por la suya, y se hundió aún más en la depravación. Los sacerdotes, profetas y príncipes escucharon a Jeremías y consideraron hacer lo mismo, pero dieron un paso atrás y se dieron cuenta de lo que Dios estaba tratando de hablarles en estas circunstancias desagradables. Al ver que Dios los había puesto en esta situación y quería que actuaran dentro de ella, optaron por escuchar a Jeremías y perdonarle la vida, reformando su comportamiento.

Cuando escuchamos un comentario negativo sobre nuestro carácter o nuestras acciones, puede ser fácil enojarnos y convencernos de que realmente estamos haciendo bien y que no necesitamos mejorarnos. Pero, directa o indirectamente, Dios nos permite experimentar estos momentos y son para nuestro bien. Con la gracia de Dios y nuestra cooperación, pueden ayudarnos a reformarnos a Su imagen y semejanza.

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Jesus explains what is meant by “learn to do good” (Is 1:16) in the Gospel, saying, “Whoever loves father or mother . . . . son or daughter more than me is not worthy of me; and whoever does not take up his cross and follow after me is not worthy of me. . . . Whoever loses his life for my sake will find it” (Matt. 10:37–39). We are to do good in the sense of being just and charitable, but also in the sense of loving God without hesitation, letting no other love surpass our love for Him. We should be willing to lose our lives for His sake, recognizing that anything He asks of us is infinitely more important than our own aims.

This is critical for the life of a disciple. As God points out through Isaiah in the first reading, it is crucial for us to be good if God is to honor our sacrifices and ritual observations. If we read the first reading quickly, we may think that God does not care about sacrifice, and that His only concerns are justice and mercy. But really God is saying that He does not care how many sacrifices the Israelites make if they do not do good outside the confines of the Temple. Ritual observation is important, but it is fruitful in the context of a life of love for God. This is why later in Matthew’s Gospel Jesus speaks out against the hypocrisy of paying tithes while neglecting judgment, mercy and fidelity. (see Matt 23:23). It is not that tithing is immaterial, but it needs to be united with actions and attitudes of judgment and mercy and fidelity.

If we are to truly heed the words of God, we must not skew toward either extreme of piety. On the one hand, we cannot rely exclusively on frequent Mass attendance and liturgical devotion to carry us to heaven if we do not live a virtuous, holy life in love of God and neighbor. On the other hand, we should not focus soley on charitable works while neglecting liturgical living. Jesus teaches us to do good by loving both in heart and in deed.

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Jesús explica lo que se entiende por “aprendan a hacer el bien” (Is 1,16) en el Evangelio, diciendo: “El que ama a su padre o a su madre…a su hijo o a su hija más que a mí, no es digno de mí; y el que no toma su cruz y me sigue, no es digno de mí. El que salve su vida, la perderá y el que la pierda por mí, la salvará.” (Mateo 10,37-39). Debemos hacer el bien en el sentido de ser justos y caritativos, pero también en el sentido de amar a Dios sin vacilación, sin permitir que ningún otro amor supere nuestro amor por Él. Deberíamos estar dispuestos a perder la vida por Él, reconociendo que cualquier cosa que Él nos pida es infinitamente más importante que nuestros propios objetivos.

Esto es fundamental para la vida de un discípulo. Como Dios señala a través de Isaías en la primera lectura, es crucial que seamos buenos para que Dios honre nuestros sacrificios y observaciones rituales. Si leemos rápidamente la primera lectura, podemos pensar que a Dios no le importa el sacrificio y que sus únicas preocupaciones son la justicia y la misericordia. Pero realmente Dios está diciendo que a Él no le importa cuántos sacrificios hagan los israelitas si no hacen el bien fuera de los confines del Templo. La observación ritual es importante, pero es fructífera en el contexto de una vida de amor a Dios. Por eso, más adelante en el Evangelio de Mateo, Jesús habla contra la hipocresía de pagar el diezmo descuidando el juicio, la misericordia y la fidelidad. (ver Mateo 23:23). No es que el diezmo sea inmaterial, sino que tiene que estar unido a acciones y actitudes de juicio, misericordia y fidelidad.

Si realmente queremos prestar atención a las palabras de Dios, no debemos inclinarnos hacia ninguno de los dos extremos de la piedad. Por un lado, no podemos depender exclusivamente de la asistencia frecuente a Misa y la devoción litúrgica para llevarnos al cielo si no vivimos una vida virtuosa y santa por amor a Dios y al prójimo. Por otro lado, no debemos centrarnos únicamente en las obras de caridad y descuidar la vida litúrgica. Jesús nos enseña a hacer el bien amando tanto de corazón como de obra.

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Today’s first reading is a bit frightening. It begins with consolation, but quickly turns to rebuke: “You alone have I favored, more than all the families of the earth; therefore I will punish you for all your crimes” (Amos 3:2). God expects more of those to whom He gives more, and the Israelites have been given far more than any other nation. God goes on to point out how obvious He has been making His messages, compelling the prophets to speak His warnings, but because the Israelites have ignored them, the Lord will not spare them any longer: “So now I will deal with you in my own way, O Israel! and since I will deal thus with you, prepare to meet your God, O Israel” (Amos 4:12).

When Scripture speaks of the Lord allowing evil, it is referring to God’s permissive will, permitting but not directly causing evil in order to bring about good. Evil is directly caused by sinful man or by demons, not God. The Lord is saying that He has allowed the Israelites to experience disasters, and that He intends to continue to allow them to undergo trial. They have to prepare to “meet their maker,” as He is going to directly intervene.

Knowing that we have no place to stand before God, we should tremble at these words of rebuke. He is telling us to turn to Him now, while we are still being warned, in sorrow and contrition. As He allows the evil, He also brings the good.

The Gospel gives us a model of this turning to God. Jesus is asleep, allowing His disciples to experience a brutal storm at sea. About to drown, the disciples cry out, “Lord, save us! We are perishing!” (Matt. 8:25). Unlike the Israelites, who receive the Word and ignore it, the disciples have Jesus nearby and decide to wake Him up. Of course, He is aware of everything that is happening. He is asleep, but He is not absent. He is waiting for the disciples to ask for help. He wants them to be prepared to meet their God.

So too for us. God allows calamity to befall us. We cannot say that evil catches Him by surprise, or that it is not included in His plan for creation. Though He does not directly will evil, He always knew that creation would go through Original Sin to the Cross to the Resurrection. But we must turn to the Cross to be saved; we cannot simply look at it and then do what we like. Jesus is always with us, but we must be prepared to meet Him when He decides to reveal Himself to us.

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La primera lectura de hoy es aterradora. Comienza con consuelo, pero rápidamente se convierte en reprensión: “Sólo a ustedes los elegí entre todos los pueblos de la tierra, por eso los castigaré con mayor rigor por todos sus crímenes” (Amós 3,2). Dios espera más de aquellos a quienes les da más, y a los israelitas se les ha dado mucho más que a cualquier otra nación. Dios continúa señalando cuán obvios ha estado transmitiendo Sus mensajes, obligando a los profetas a pronunciar Sus advertencias, pero debido a que los israelitas las han ignorado, el Señor no los perdonará más: “Por eso te voy a tratar así, Israel, y porque así te voy a tratar, prepárate, Israel, a comparecer ante tu Dios” (Amós 4,12).

Cuando las Escrituras hablan de que el Señor permite el mal, se refieren a la voluntad permisiva de Dios, que permite pero no causa directamente el mal para producir el bien. El mal es causado directamente por el hombre pecador o por los demonios, no por Dios. El Señor está diciendo que ha permitido que los israelitas experimenten desastres y que tiene la intención de continuar permitiéndoles pasar por pruebas. Tienen que prepararse para “comparecer ante tu Dios”, ya que Él va a intervenir directamente.

Sabiendo que no ocupamos ningún puesto de poder ante Dios, debemos temblar ante estas palabras de reprensión. Él nos está diciendo que volvamos a Él ahora, mientras todavía nos están advirtiendo, con tristeza y contrición. Así como permite el mal, Dios también trae el bien.

El Evangelio nos da un modelo de volverse a Dios. Jesús está dormido, permitiendo que sus discípulos experimenten una tormenta fuerte en el mar. A punto de ahogarse, los discípulos gritan: “Señor, ¡sálvanos, que perecemos! (Mateo 8,25). A diferencia de los israelitas, que reciben la Palabra y la ignoran, los discípulos tienen a Jesús de cerca y deciden despertarlo. Por supuesto, Él está al tanto de todo lo que está sucediendo. Está dormido, pero no está ausente. Está esperando que los discípulos le pidan ayuda. Quiere que estén preparados para encontrarse con su Dios.

Es lo mismos para nosotros. Dios permite que nos sobrevengan calamidades. No podemos decir que el mal lo toma por sorpresa o que no está incluido en Su plan para la creación. Aunque Él no desea directamente el mal, siempre supo que la creación pasaría por el Pecado Original hasta la Cruz y la Resurrección. Pero debemos acudir a la Cruz para ser salvados; No podemos simplemente mirarla y luego hacer lo que nos da la gana. Jesús siempre está con nosotros, pero debemos estar preparados para encontrarnos con Él cuando decida revelarse a nosotros.

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It’s not every day that we get to hear the account of the contest between Elijah and the 450 prophets of Baal. Elijah needed to show the people of Israel that the God of Abraham, Isaac, and Jacob was the only true God. He needed more than fiery words: “‘How long will you straddle the issue? If the Lord is God, follow him; if Baal, follow him.’ The people, however, did not answer him” (1 Kings 18:21). These people didn’t care to make a decision. It took something much more dramatic: “‘You shall call on your gods, and I will call on the Lord. The God who answers with fire is God.’ All the people answered, ‘Agreed!’” (1 Kings 18:24). 

It took a spectacular sacrifice and fire from heaven to get a response, and the Lord delivered. “The Lord’s fire came down and consumed the burnt offering, wood, stones, and dust, and it lapped up the water in the trench” (1 Kings 18:38). Did we hear that clearly proclaimed at Mass? “Fire came down and consumed the burnt offering, wood, stones, and dust, and it lapped up the water.” God sent fire so hot and so concentrated that it obliterated the altar of sacrifice, and instantly evaporated a trench full of water. This is much more impressive than the absentee demons of the prophets of Baal, who give no reply to the 450 men cutting themselves on their behalf.

We can hear accounts like these in the Old Testament and sit by with our popcorn, enjoying the spectacle. Surely, many of the Israelites did just that at the contest between Elijah and the prophets of Baal. But we can easily forget that these things really happened. God really sent fire from heaven at Elijah’s word. He really destroyed the cities of Sodom and Gomorrah. He really caused manna to rain down from heaven. He really allowed some of the saints to raise the dead.

God works miracles through His prophets and saints to encourage others to believe in Him. He uses these events to show us that He really exists. Although today He does not act in the same spectacular manner as He did in the Old Testament, He still performs thousands of miracles through his saints through healings, apparitions, natural disasters, and conversions. 

But the most significant miracle was the Incarnation. When Jesus came, He reminded us, more than any other miracle could, of the reality and closeness of God and of His claim on us. Jesus, who did not come to abolish the law or the prophets, but came “to fulfill” (Matt. 5:17), tells us in the Gospel that He is the same God who consumed the offering of Elijah. His law remains the same, and all who follow it and believe in Him will reach the kingdom of heaven. We have no excuse not to believe Him and to trust that the God who incinerates stone and takes on flesh makes commands that are not only good, but will transform us into His sons and daughters.

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No todos los días escuchamos el relato de la pelea entre Elías y los 450 profetas de Baal. Elías necesitaba mostrarle al pueblo de Israel que el Dios de Abraham, Isaac y Jacob era el único Dios verdadero. Necesitaba algo más que palabras ardientes: “‘¿Hasta cuándo van a andar indecisos? Si el Señor es el verdadero Dios, síganlo; y si lo es Baal, sigan a Baal’. Pero el pueblo no supo qué responderle.” (1 Reyes 18,21). A estas personas no les importaba tomar una decisión. Fue necesario algo mucho más dramático: “‘Ustedes invocarán a su dios y yo invocaré al Señor; y el Dios que responda enviando fuego, ése es el verdadero Dios.’ Todo el pueblo respondió: ‘Está bien’”.  (1 Reyes 18,24).

Fue necesario un sacrificio espectacular y fuego del cielo para obtener una respuesta, y el Señor la entregó. “Entonces bajó el fuego del Señor y consumió la víctima destinada al holocausto y la leña, y secó el agua de la zanja.” (1 Reyes 18,38). ¿Escuchamos eso claramente proclamado en la Misa? “Bajó el fuego del Señor y consumió la víctima destinada al holocausto y la leña, y secó el agua”. Dios envió fuego tan caliente y tan concentrado que destruyó el altar del sacrificio y evaporó instantáneamente una zanja llena de agua. Esto es mucho más impresionante que los demonios ausentes de los profetas de Baal, que no dan respuesta a los 450 hombres que se cortan a nombre suyo.

Podemos escuchar relatos como estos en el Antiguo Testamento y sentarnos con unas palomitas de maíz, disfrutando del espectáculo. Seguramente muchos de los israelitas hicieron precisamente eso durante la pelea entre Elías y los profetas de Baal. Pero podemos olvidar fácilmente que estas cosas realmente sucedieron. Dios realmente envió fuego del cielo ante la palabra de Elías. Realmente destruyó las ciudades de Sodoma y Gomorra. Realmente hizo que cayera maná del cielo. Realmente permitió que algunos de los santos resucitaran a los muertos.

Dios obra milagros a través de sus profetas y santos para animar a otros a creer en Él. Utiliza estos eventos para mostrarnos que realmente existe. Aunque hoy no actúa de la misma forma espectacular como en el Antiguo Testamento, todavía realiza miles de milagros a través de sus santos haciendo curaciones, apariciones, desastres naturales y conversiones.

Pero el milagro más significativo fue la Encarnación. Cuando Jesús vino, nos recordó, más que cualquier otro milagro, la realidad y la cercanía de Dios y su derecho sobre nosotros. Jesús, que no vino a abolir la ley ni a los profetas, sino que vino “a cumplir” (Mt 5,17), nos dice en el Evangelio que Él es el mismo Dios que consumió la ofrenda de Elías. Su ley sigue siendo la misma, y todo el que la sigue y cree en Él alcanzará el reino de los cielos. No tenemos excusa para no creerle y confiar en que el Dios que incinera piedra y toma carne, da mandatos que no sólo son buenos, sino que nos transformarán en sus hijos e hijas.

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“Amen, I say to you, there is no one who has given up house or brothers or sisters or mother or father or children or lands for my sake and for the sake of the gospel who will not receive a hundred times more now in this present age . . . with persecutions, and eternal life in the age to come” (Mark 10:29–30). The above words of Christ from Mark’s Gospel tie our readings together by reminding us that both trial and hope coexist in this life.

As we read about the Fall of man, we are reminded of the grave sin of Adam and Eve. Their sin ushers in a long age of shame, darkness, and confusion, marked by enmity between mankind and the devil. The dejection resulting from this punishment is expressed by the psalmist, who says, “If you, O Lord, mark iniquities, Lord, who can stand?” (Ps 130:3). The state of sin in which man finds himself bears bitter fruit in the attitude of the scribes toward Jesus, who blaspheme the Holy Spirit by attributing the works of Christ to Satan.

Despite this depravity, our readings are also full of hope. At the end of the account of the Fall, God promises a Savior: “I will put enmity between you and the woman, and between your offspring and hers; he will strike at your head, while you strike at his heel” (Gen 3:15). This has been seen from the beginning of the Church as a veiled reference to the privileged “offspring” of “the woman,” Jesus, the son of the New Eve, Mary. He will fight Satan and crush his head. Even in the depths of original sin, we will receive a Savior.

The psalmist, too, does not stop with darkness. “But with you is forgiveness, that you may be revered” (Ps. 130:4). St. Paul, while describing his body as “wasting away,” describes his inner self as “being renewed day by day,” awaiting “a dwelling not made with hands, eternal in heaven” (2 Cor 4:16; 5:1). And Jesus, despite hatred and rejection, rejoices in the kinship of those who do the will of the Father: “Here are my mother and my brothers” (Mark 3:34).

This complex picture reflects the dramatic journey of the saints toward heaven. In this life, we are corrupted by sin, weakened by the battle between light and darkness, weighed down by our iniquities, tempted to reject the love of God. Even when we sacrifice house, brothers, sisters, and all the rest for Jesus and the Gospel, we are to expect the hundredfold “with persecutions.” But at the end of it all is the promise of forgiveness for the contrite of heart, the promise of the victory of Christ over the offspring of the serpent, the promise of an eternal dwelling with Our Lord in heaven.

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“En verdad les digo que no hay nadie que haya dejado casa, hermanos, hermanas, madre, padre, hijos o terrenos por mí y por el evangelio, que no reciba cien veces más ahora en este mundo…con persecuciones y vida eterna en la edad por venir” (Marcos 10,29-30). Las palabras anteriores de Cristo en el Evangelio de Marcos unen nuestras lecturas al recordarnos que tanto la batalla como la esperanza coexisten en esta vida.

Al leer sobre la caída del hombre, recordamos el grave pecado de Adán y Eva. Su pecado marca el comienzo de una larga época de vergüenza, oscuridad y confusión, marcada por la enemistad entre la humanidad y el diablo. El abatimiento resultante de este castigo lo expresa el salmista, quien dice: “Si conservaras el recuerdo de las culpas, ¿quién habría, Señor, que se salvara?” (Salmo 130,3). El estado de pecado en el que se encuentra el hombre da frutos amargos en la actitud de los escribas hacia Jesús, que blasfeman contra el Espíritu Santo al atribuir las obras de Cristo a Satanás.

A pesar de esta depravación, nuestras lecturas también están llenas de esperanza. Al final del relato de la Caída, Dios promete un Salvador: “Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la suya; y su descendencia te aplastará en la cabeza, mientras que tú tratarás de morder su talón” (Génesis 3,15). Esto ha sido visto desde los inicios de la Iglesia como una referencia velada a la “descendencia” privilegiada de “la mujer”, Jesús, el hijo de la Nueva Eva, María. Luchará contra Satanás y le aplastará la cabeza. Incluso en las profundidades del pecado original, recibiremos un Salvador.

El salmista tampoco se detiene en la oscuridad. “Pero de ti procede el perdón,

por eso con amor te veneramos. ” (Sal. 130,4). San Pablo, mientras describe que su cuerpo se va “desgastando”, describe su yo interior que “se renueve de día en día”, esperando “una riqueza eterna, una gloria que los sobrepasa con exceso.” (2 Cor 4,16; 5,1). ). Y Jesús, a pesar del odio y el rechazo, se alegra del parentesco de quienes hacen la voluntad del Padre: “Estos son mi madre y mis hermanos” (Marcos 3,34).

Este complejo cuadro refleja el dramático camino de los santos hacia el cielo. En esta vida estamos corrompidos por el pecado, debilitados por la batalla entre la luz y las tinieblas, agobiados por nuestras iniquidades, tentados a rechazar el amor de Dios. Incluso cuando sacrificamos casa, hermanos, hermanas y todo lo demás por Jesús y el Evangelio, debemos esperar el ciento por uno “con persecuciones”. Pero al final de todo está la promesa del perdón para los contritos de corazón, la promesa de la victoria de Cristo sobre la descendencia de la serpiente, la promesa de una morada eterna con Nuestro Señor en el cielo.

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