Tag: David Dashiell

*** This reflection was reposted from Diocesan Archives. ***

As we continue to hear of the difficult questions posed to Jesus, we come to the Great Commandment: “You shall love the Lord, your God, with all your heart, with all your soul, and with all your mind” (Matt 22:37). The second, also essential, follows close behind: “you shall love your neighbor as yourself” (Matt 22:39). Often, we focus more on one or the other of these commandments. After all, worship and charity seem to be quite different. It’s easy to miss the unifying connection between these two commandments: charity.

Both commandments, touching God and neighbor, are encompassed by this virtue. Just as the Great Commandment takes primacy in Jesus’ response, so does love of God take primacy in the virtue of charity. Even love of neighbor, while seemingly centered on our brothers and sisters, is ultimately done for love of God. When we love God with all our heart, soul, and mind, we love all people for his sake, recognizing that the Lord wants his creation to flourish.

Our readings give us a sort of blueprint for this understanding of charity. Our reading from Exodus gives us a foundation: charity cannot exist in us without justice. Justice, at its core, means giving the other person what is due to him. We must treat all people as they deserve, created in God’s image and likeness. 

Once we learn to be just, as even the pagans were, we turn our thoughts to God. The Psalmist expresses this beautifully, proclaiming God as his strength, rock, fortress, and deliverer. “The LORD lives and blessed be my rock! Extolled be God my savior” (Ps 18:47). We proclaim in reply, “I love you, Lord, my strength.” All charity begins with the love of God. As Love himself, the Lord is the perfect object of our love. This is why love of God is the Great Commandment.

Saint Paul shows us the flowering of charity in our second reading. Having practiced justice and the love of God, we can perfect our love of neighbor. The Thessalonians impress Paul precisely in showing this charity. They cared so deeply for their brothers and sisters that they could not bear to see them deprived of the grace of God. Their evangelization was an act of love for neighbor, but it was done out of love for God. This unity of the commandments is exactly what charity calls for. We practice justice, love God in himself, and love God in our neighbor, all at the same time.

Often, we hear Gospel passages such as this one and remain at the surface. It is fairly easy to imagine what Jesus means when he tells us to love God and to love our neighbor. However, when we read in context and look for the depth of God’s Word, we can see the riches of a life of charity, lived in union with God and in communion with our neighbors.

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Mientras seguimos escuchando las difíciles preguntas que se le hicieron a Jesús, llegamos al Gran Mandamiento: “Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente” (Mateo 22,37). El segundo, que es también esencial, sigue: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Mt 22,39). A menudo, nos enfocamos más en uno que el otro de estos mandamientos. A fin de cuentas, la adoración y la caridad parecen ser muy diferentes. Es fácil pasar por alto la conexión unificadora entre estos dos mandamientos: la caridad.

Ambos mandamientos, relacionados a Dios y al prójimo, están comprendidos en esta virtud. Así como el Gran Mandamiento tiene primacía en la respuesta de Jesús, también el amor de Dios tiene primacía en la virtud de la caridad. Incluso el amor al prójimo, aunque aparentemente centrado en nuestros hermanos y hermanas, en última instancia se hace por amor a Dios. Cuando amamos a Dios con todo el corazón, alma y mente, amamos a todas las personas por Él, reconociendo que el Señor quiere que su creación florezca.

Las lecturas nos dan una especie de modelo para comprender mejor la caridad. La lectura del Éxodo nos da un fundamento: la caridad no puede existir dentro de nosotros sin la justicia. Justicia, en esencia, significa dar a la otra persona lo que le corresponde. Debemos tratar a todas las personas como se merecen, creadas a imagen y semejanza de Dios.

Una vez que aprendemos a ser justos, como lo eran incluso los paganos, volvemos nuestros pensamientos a Dios. El salmista lo expresa bellamente, proclamando a Dios como su fuerza, roca, fortaleza y libertador. “Bendito seas, Señor, que me proteges; que tú, mi salvador, seas bendecido.” (Sal 17,47). Proclamamos en respuesta: “Tu, Señor, eres mi refugio”. Toda caridad comienza con el amor de Dios. Como Amor mismo, el Señor es el objeto perfecto de nuestro amor. Por eso el amor de Dios es el Gran Mandamiento.

San Pablo nos muestra el florecimiento de la caridad en nuestra segunda lectura. Habiendo practicado la justicia y el amor de Dios, podemos perfeccionar nuestro amor al prójimo. Los tesalonicenses impresionan a Pablo precisamente al mostrar esta caridad. Se preocupaban tanto por sus hermanos y hermanas que no podían soportar verlos privados de la gracia de Dios. Su evangelización fue un acto de amor al prójimo, pero se hizo por amor a Dios. Esta unidad de los mandamientos es exactamente lo que exige la caridad. Practicamos la justicia, amamos a Dios por sí mismo y amamos a Dios en el prójimo, todo al mismo tiempo.

A menudo, escuchamos pasajes del Evangelio como este y nos quedamos en la superficie. Es bastante fácil imaginar lo que Jesús quiere decir cuando nos dice que amemos a Dios y que amemos a nuestro prójimo. Sin embargo, cuando lo leemos en el contexto correcto y buscamos la profundidad de la Palabra de Dios, podemos ver las riquezas de una vida de caridad, vivida en unión con Dios y en comunión con el prójimo.

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The hosts of a podcast I listen to (Catching Foxes) are fond of quoting a line from a Marvel movie: “The bill comes due always.” The point is that no matter what you do, there will always be a consequence for your actions. Whether we put all our eggs in the basket of holiness or instead make moral compromises for what we believe to be appropriate reasons, we will reap the benefits or punishments either in this life or in the next, even if it seems like the bill is always being deferred to a later time.

Jesus reminds us of something similar in the Gospel: “Gird your loins and light your lamps and be like servants who await their master’s return from a wedding, ready to open immediately when he comes and knocks. Blessed are those servants whom the master finds vigilant on his arrival” (Luke 12:35–37). When the Lord returns, whether at our particular judgment at the end of our lives or at the final judgment at the end of history, He wants to find us ready, saying, like the Psalmist, “Here I am, Lord; I come to do your will” (Ps. 40:8a).

No matter what we do, the bill comes due always: at any moment, our lives could be cut short or Christ could come down for the final judgment, and we must be ready then and there. To that end, we are called to heed our Gospel acclamation and “be vigilant at all times and pray that you may have the strength to stand before the Son of Man” (Luke 21:36).

The important thing is to remember that the bill will come due at some point that we will, in all likelihood, not see coming. Jesus says as much whenever He speaks of the Second Coming, and we can infer the same thing about our own particular judgment, the hour of which is almost never known. Knowing that Christ will come when we do not expect Him, we ought to be consistent with our prayer, not letting a day go by without turning our hearts and minds to God.

This means that we should have daily prayer practices, for example an examination of conscience, a morning offering, or some sort of mental prayer. Other practices should include the sacraments and sacramentals: Mass, Confession, holy hours, and particular devotions like the Rosary. Spiritual direction, pilgrimages, and retreats are also important. Consistent prayer practices are not legalistic responsibilities, but acts of love that keep us in the right relationship with the Lord.

Although we don’t always do these things consistently or perfectly, the important thing is for each of us to get back up by the grace of God and keep on the path to union with God. This is what it means to be vigilant, to keep watch, so that when Jesus comes, we can say that we have been waiting with eager expectation.

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A los anfitriones de un podcast que escucho (Catching Foxes) les gusta citar una frase de una película de Marvel: “La factura siempre vence”. El punto es que no importa lo que hagas, siempre habrá una consecuencia por tus acciones. Ya sea que pongamos todos nuestros huevos en la canasta de la santidad o, en cambio, hagamos compromisos morales por lo que creemos que son razones apropiadas, cosecharemos los beneficios o los castigos en esta vida o en la próxima, incluso si parece que la factura siempre se aplaza para un momento posterior.

Jesús nos recuerda de algo semejante en el Evangelio: “Estén listos, con la túnica puesta y las lámparas encendidas. Sean semejantes a los criados que están esperando a que su señor regrese de la boda, para abrirle en cuanto llegue y toque. Dichosos aquellos a quienes su señor, al llegar, encuentre en vela.” (Lucas 12:35-37). Cuando el Señor regrese, ya sea en nuestro juicio particular al final de nuestra vida o en el juicio final al final de la historia, quiere encontrarnos preparados, diciendo, como el salmista: “Aquí estoy… hacer tu voluntad; esto es, Señor, lo que deseo” (Sal. 40, 8-9).

No importa lo que hagamos, la factura siempre vence: en cualquier momento, nuestras vidas pueden ser truncadas o Cristo puede descender para el juicio final, y debemos estar listos en ese momento. Con ese fin, estamos llamados a prestar atención a nuestra aclamación evangélica: “Velen y oren, para que puedan presentarse sin temor ante el Hijo del hombre.” (Lc 21,36).

Lo importante es recordar que la factura vencerá en algún momento y que, con toda probabilidad, no lo anticiparemos. Jesús lo dice cada vez que habla de la Segunda Venida, y podemos inferir lo mismo acerca de nuestro propio juicio particular, cuya hora casi nunca se conoce. Sabiendo que Cristo vendrá cuando no lo esperamos, debemos ser consecuentes con nuestra oración, no dejar pasar ni un solo día sin voltear el corazón y la mente a Dios.

Esto significa que debemos tener prácticas de oración diarias, por ejemplo, un examen de conciencia, una ofrenda matutina o algún tipo de oración mental. Otras prácticas deben incluir los sacramentos y sacramentales: la Misa, la Confesión, las Horas Santas y unas devociones particulares como el Rosario. También son importantes la dirección espiritual, las peregrinaciones y los retiros. Las prácticas de oración consistentes no son responsabilidades legalistas, sino actos de amor que nos mantienen en la relación correcta con el Señor.

Aunque no siempre hacemos estas cosas de manera consistente o perfecta, lo importante es que cada uno de nosotros se levante por la gracia de Dios y siga en el camino de la unión con Dios. Esto es estar alerta y velar, para que cuando venga Jesús, podamos decir que hemos estado esperando con expectativa entusiasta.

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In our first reading, St. Paul is elaborating on the core message of the Psalm: “The heavens proclaim the glory of God” (Psalm 19:2a). Even to the Romans, who have been far from Christ, “what can be known about God is evident to them, because. . . . ever since the creation of the world, his invisible attributes of eternal power and divinity have been able to be understood and perceived in what he has made” (Romans 1:19–20). Many of us have experienced the wonder provoked by looking at the night sky or a magnificent sunset. In a quiet moment, it is not hard to see how such complexity and beauty points loudly toward its Creator, who must have been intelligent and loving enough to create such wonderful things.

But while God can be known through meditation on creation, we can choose to ignore it. St. Paul says that “the wrath of God is indeed being revealed from heaven against every impiety and wickedness of those who suppress the truth by their wickedness,” because even though they are expected to believe in God via reflection on creation, they “knew God [yet] did not accord him glory as God or give him thanks” (Romans 1:18, 21). Notice that he says they “knew God”; no one has an excuse, since creation is present to all people.

Instead of paying God respect, the Romans “became vain in their reasoning, and their senseless minds were darkened. While claiming to be wise, they became fools and exchanged the glory of the immortal God for the likeness of an image of mortal man or of birds or of four-legged animals or of snakes” (Romans 1:21–23). They stopped at creation, preferring to worship it instead of the God who made it.

As a result, “God handed them over to impurity through the lusts of their hearts for the mutual degradation of their bodies.” (Romans 1:24). They ignored God’s voice and became deafened to His call. They resisted His grace, and so were numb to His help.

We need to be vigilant in order to avoid this same fate. As children, we had plenty of space to wonder at the beauty of creation. Now, we focus on unimportant pursuits, consuming interesting but unfruitful information. Social media and our smartphones especially distract from what is true, good, and beautiful, substituting the transcendentals for what is interesting and exciting. Blind to the beauty of the world around us and the action of God in our lives and others, we settle for shiny mediocrity and find ourselves falling down rabbit holes, wondering how we ended up so lethargic and unhappy.

It is a constant struggle to reclaim our attention and slow down to listen to God’s voice and see His beauty. If we awaken to God’s work in creation, we will enjoy a life less chained to frivolity and temptation and more free to receive truth, goodness, beauty, and grace, ready to love and serve God with joy.

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En la primera lectura, San Pablo elabora el mensaje central del Salmo: “Los cielos proclaman la gloria de Dios” (Salmo 19,2). Incluso para los romanos, que han estado lejos de Cristo, “las cosas de Dios que se pueden conocer, las tienen a la vista. [ ] Pues las perfecciones invisibles de Dios, como su poder eterno y su divinidad, resultan visibles desde la creación del mundo para quien reflexiona sobre sus obras” (Romanos 1,19-20). Muchos de nosotros hemos experimentado la maravilla que provoca mirar al cielo nocturno o una magnífica puesta de sol. En un momento de tranquilidad, no es difícil ver cómo tal complejidad y belleza señala claramente a su Creador, quien es tan inteligente y amoroso que quiso crear cosas tan maravillosas.

Pero si bien se puede conocer a Dios reflexionando en la creación, también podemos optar por ignorarlo. San Pablo dice que “Dios manifiesta desde el cielo su reprobación contra los hombres impíos e injustos, que por la injusticia mantienen cautiva a la verdad.” Porque aunque se espera que crean en Dios reflexionando en la creación, “[h]an conocido a Dios, pero no lo han glorificado como a Dios ni le han dado gracias” (Romanos 1,18 y 21). Si te das cuenta, dice que ellos “han conocido a Dios”, así que nadie tiene excusa, ya que la creación está presente para todas las personas.

En lugar de mostrar respeto a Dios, los romanos “se han ofuscado con razonamientos inútiles, y su insensata inteligencia se ha llenado de oscuridad. Pretendían ser sabios, pero se volvieron insensatos, pues cambiaron la gloria de Dios inmortal por imágenes de hombres mortales, de aves, cuadrúpedos y reptiles.” (Romanos 1,21–23). Se detuvieron en la creación, prefiriendo adorarla en lugar del Dios que la hizo.

Como resultado, “Dios los entregó a los deseos impuros de su corazón, y llegaron a tal inmoralidad, que deshonraron sus cuerpos unos con otros”. (Romanos 1,24). Ignoraron la voz de Dios y se volvieron sordos a su voz. Resistieron Su gracia, y por eso estaban insensibles a Su ayuda.

Tenemos que estar atentos para evitar este mismo destino. Cuando éramos niños, teníamos mucho espacio para admirar la belleza de la creación. Ahora, nos enfocamos en actividades sin importancia, consumiendo información interesante pero infructuosa. Las redes sociales y los “smart phones” nos distraen especialmente de lo que es verdadero, bueno y hermoso, sustituyendo lo trascendental por lo que es interesante y emocionante. Ciegos ante la belleza del mundo que nos rodea y la acción de Dios en nuestras vidas y las de los demás, nos conformamos con la brillante mediocridad y nos encontramos cayendo por las madrigueras de los conejos, preguntándonos cómo terminamos tan letárgicos e infelices.

Es una pelea constante recuperar la atención y reducir la velocidad para escuchar la voz de Dios y ver Su belleza. Si despertamos a la obra de Dios en la creación, disfrutaremos de una vida menos encadenada a la frivolidad y la tentación y más libres para recibir la verdad, la bondad, la belleza y la gracia, dispuestos a amar y servir a Dios con alegría.

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“Christ Jesus came into the world to save sinners. Of these I am the foremost. But for that reason I was mercifully treated, so that in me, as the foremost, Christ Jesus might display all his patience as an example for those who would come to believe in him for everlasting life” (1 Tim. 1:15–16). St. Paul was a murderer of Christians. But was he really “the foremost” of sinners? What could he have done to deserve that title?

Paul is likely using hyperbole here, but it isn’t without meaning. Maybe he wasn’t, technically speaking, the worst of sinners. But he ruthlessly betrayed Christ, and knew well what his life, and afterlife, could have been like had he not been knocked to the ground and blinded by Jesus. St. Paul was able to look at sinners and say what many saints have said: “There, but for the grace of God, go I.” Although he may not have been the greatest of sinners, St. Paul knew the evil that dwells in the human heart.

This evil is something that we all struggle with, at the very least in concupiscence, the inclination to sin resulting from the sin of our first parents. Concupiscence is not in itself a sin, but it is a bitter struggle: “For I do not do the good I want, but the evil I do not want. . . . When I want to do right, evil is at hand. For I take delight in the law of God, in my inner self, but I see in my members another principle at war with the law of my mind, taking me captive to the law of sin that dwells in my members” (Rom. 7:19, 21–23).

Paul, familiar with concupiscence, has experienced the desire to do terrible things, and the actual commission of those things, despite a truly noble aspiration to do the good. He knows in his core that had it not been for Jesus Christ’s direct intervention, he would not have been able to be the holy man that he was. For this reason, he gives thanks “to the king of ages, incorruptible, invisible, the only God, honor and glory forever and ever” (1 Tim. 1:17).

When we face the depths to which we can sink as Paul did, we begin to see that we are not all that different from even the most notorious of sinners. It is the grace of God and our cooperation with it that divide us. Without the Lord, we are “like a person who built a house on the ground without a foundation. . . . It collapsed at once and was completely destroyed” (Luke 6:49). But with God’s grace, we are like the good tree that bears good fruit, and the house on a firm foundation. Calling to mind this completely undeserved gift, we have reason to echo the praise of St. Paul and the praise of the psalmist: “Blessed be the name of the Lord. . . . Who is like the Lord, our God, and looks upon the heavens and the earth below? He raises up the lowly from the dust; from the dunghill he lifts up the poor” (Ps. 113:2, 5–7).

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“Cristo Jesús vino a este mundo a salvar a los pecadores, de los cuales yo soy el primero. Pero Cristo Jesús me perdonó, para que fuera yo el primero en quien él manifestara toda su generosidad y sirviera yo de ejemplo a los que habrían de creer en él, para obtener la vida eterna.” (1 Tm 1,15–16). San Pablo fue un asesino de cristianos. Pero, ¿era realmente “el primero” de los pecadores? ¿Qué pudo haber hecho para merecer ese título?

Es probable que Pablo esté usando una hipérbole aquí, pero no sin sentido. Tal vez no era, técnicamente hablando, el peor de los pecadores. Pero él traicionó a Cristo sin piedad, y sabía muy bien cómo podría haber sido su vida, y la vida después de la muerte, si Jesús no lo hubiera derribado y cegado. San Pablo pudo mirar a los pecadores y decir lo que muchos santos han dicho: “Por la gracias de Dios, allí voy”. Aunque puede que no haya sido el mayor de los pecadores, San Pablo conocía el mal que habita en el corazón humano.

Este mal es algo con lo que todos luchamos, al menos en la concupiscencia, la inclinación al pecado resultante del pecado de nuestros primeros padres. La concupiscencia no es en sí un pecado, pero es una lucha amarga: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero. . . . Cuando quiero hacer el bien, el mal está a la mano. Porque me deleito en la ley de Dios en mi interior, pero veo en mis miembros otro principio que está en guerra con la ley de mi mente, llevándome cautivo a la ley del pecado que mora en mis miembros” (Rom 7, 19, 21–23).

Pablo, familiarizado con la concupiscencia, ha experimentado el deseo de hacer cosas terribles, y la comisión real de esas cosas, a pesar de una aspiración verdaderamente noble de hacer el bien. Él sabe en su interior que si no hubiera sido por la intervención directa de Jesucristo, no habría podido ser el hombre santo que fue. Por eso da gracias “al rey eterno, inmortal, invisible, único Dios, honor y gloria por los siglos de los siglos” (1 Tm 1, 17).

Cuando enfrentamos las profundidades a las que podemos hundirnos como lo hizo Pablo, comenzamos a ver que no somos tan diferentes incluso de los pecadores más notorios. Es la gracia de Dios y nuestra cooperación con ella lo que nos divide. Sin el Señor, nos parecemos “a un hombre que construyó su casa a flor de tierra, sin cimientos. Chocó el río contra ella e inmediatamente la derribó y quedó completamente destruida”. (Lucas 6,49). Pero con la gracia de Dios, somos como el buen árbol que da buenos frutos, y la casa sobre cimientos firmes. Recordando este don completamente inmerecido, tenemos razón para hacernos eco de la alabanza de San Pablo y la alabanza del salmista: “Bendito sea el Señor ahora y para siempre. . . . ¿Quién iguala al Dios nuestro, que tiene en las alturas su morada, y sin embargo de esto, bajar se digna su mirada para ver tierra y cielo? El levanta del polvo al desvalido y saca al indigente del estiércol,” (Sal. 113, 2, 5–7).

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St. Paul’s words today about “filling up what is lacking in the afflictions of Christ” open up to us a deeper perspective on the Christian life. As Christians, we are followers of Christ, but this does not simply mean listening to His moral teachings and maintaining a good standing in the Church. To follow Jesus is to follow Him in His life as well, to live as He lived. When Paul speaks about “bring[ing] to completion for you the word of God, the mystery hidden from ages,” he clarifies this as “Christ in you, the hope for glory. . . . that we may present everyone perfect in Christ” (Col. 1:25–28). We follow Christ by allowing Him to live in us, unto perfection. The Christian life is a transformation into Christ.

It might be difficult to understand why this journey toward perfection includes suffering. St. Paul gives a missing piece in his Letter to the Romans: “Affliction produces endurance, and endurance, proven character, and proven character, hope, and hope does not disappoint, because the love of God has been poured out into our hearts through the holy Spirit that has been given to us” (Rom. 5:3–5). Through suffering, we are taught to endure without wavering, keeping our eyes fixed on Jesus, motivated by His love. Suffering makes us firm in resolve for definitive union with God, the goal of the Christian life. We already have a foretaste of this union through the love of God poured into our hearts through the Holy Spirit.

This love is the reason for our hope: we know what it will be like to be with God for all eternity, because He is already dwelling within us when we are in the state of grace. This gives us hope to persevere in our afflictions, which will inevitably come when we live a life that causes consternation to those who do not follow the Lord.

In the Gospel, Jesus attends a synagogue service, being watched closely by the scribes and Pharisees. They are suspicious of Him; they feel threatened by Him. He does not shy away from this conflict, but chooses to confront their fears before they can even voice them. He challenges them verbally and proceeds to heal on the Sabbath, forcing them to choose between believing in Him and the validity of His mission and trusting in themselves and the validity of their own rabbinic tradition. Jesus continues to do things like this throughout His earthly ministry, knowing full well the consequences of His actions.

The consequence of Jesus’ presentation of the Gospel, of His fulfillment of the Law and the Prophets, is suffering and death. But He is not afraid of this, and knows how to make it fruitful. Ultimately, His sacrifice leads to the greatest blessing, the blessing that enables us to become His brothers and sisters through grace. This suffering of Christ opens up for us a way to share in that same process of suffering to endurance to proven character to hope. He makes space for us, a “lack” to participate in, so that we can “fill up what is lacking” and not only build up hope, but “work out [our] salvation” (Phil. 2:12).

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Las palabras de San Pablo hoy, “completo lo que falta a la pasión de Cristo”, nos abre una perspectiva más profunda de la vida cristiana. Como cristianos, somos seguidores de Cristo, pero esto no significa simplemente escuchar sus enseñanzas morales y mantener una buena reputación en la Iglesia. Seguir a Jesús es seguirlo también en Su vida, vivir como Él vivió. Cuando Pablo habla de “predicarles por entero su mensaje, o sea el designio secreto que Dios ha mantenido oculto”, aclara esto como “Cristo vive en ustedes y es la esperanza de la gloria… a fin de que todos sean cristianos perfectos” (Col. 1,25–28). Seguimos a Cristo permitiéndole vivir en nosotros hasta la perfección. La vida cristiana es una transformación en Cristo.

Puede ser difícil entender por qué este camino hacia la perfección incluye sufrimiento. San Pablo da una pieza que falta en su Carta a los Romanos: “La aflicción produce paciencia, y paciencia, carácter probado y carácter probado, esperanza, y la esperanza no defrauda, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones a través del Espíritu Santo que nos ha sido dado” (Rom. 5,3–5). A través del sufrimiento, se nos enseña a soportar sin vacilar, manteniendo la mirada fija en Jesús, movidos por su amor. El sufrimiento nos hace firmes en la resolución de la unión definitiva con Dios, meta de la vida cristiana. Ya tenemos un anticipo de esta unión por el amor de Dios derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo.

Este amor es la razón de nuestra esperanza: sabemos lo que será estar con Dios por toda la eternidad, porque ya está habitando en nosotros cuando estamos en estado de gracia. Esto nos da esperanza para perseverar en nuestras aflicciones, que inevitablemente vendrán cuando vivamos una vida que cause consternación a los que no siguen al Señor.

En el Evangelio, Jesús asiste a un servicio en la sinagoga, siendo observado de cerca por los escribas y fariseos. Ellos sospechan de Él; se sienten amenazados por Él. Jesús no rehuye este conflicto, sino que elige enfrentar sus miedos antes de que los puedan expresar. Los desafía verbalmente y procede a sanar en sábado, obligándolos a elegir entre creer en Él y en la validez de Su misión y confiar en sí mismos y en la validez de su propia tradición rabínica. Jesús sigue haciendo cosas semejantes a lo largo de Su ministerio terrenal, sabiendo muy bien las consecuencias de Sus acciones.

La consecuencia de la presentación del Evangelio por parte de Jesús, de su cumplimiento de la Ley y de los Profetas, es el sufrimiento y la muerte. Pero no tiene miedo y sabe cómo hacerlo fecundo. En última instancia, Su sacrificio conduce a la mayor bendición, la bendición que nos permite convertirnos en Sus hermanos y hermanas por medio de la gracia. Este sufrimiento de Cristo nos abre un camino para compartir ese mismo proceso de sufrimiento a la perseverancia al carácter probado a la esperanza. Hace un espacio para nosotros, un “hueco” para poder participar, para que podamos “suplir lo que falta” y no solo construir la esperanza, sino “ocuparnos en [nuestra] salvación” (Filipenses 2,12).

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Bartholomew, known as Nathanael in our Gospel, is the apostle we celebrate today. He became a great witness to Christ, eventually suffering martyrdom for Him. As we honor Bartholomew, it’s helpful to look at how he came to Christ: through the apostle Philip. “Philip found Nathanael and told him, ‘We have found the one about whom Moses wrote in the law, and also the prophets, Jesus son of Joseph, from Nazareth.’ But Nathanael said to him, ‘Can anything good come from Nazareth?’ Philip said to him, ‘Come and see’” (John 1:45–46).

Philip is a great example of the evangelical fervor to which we are called. Philip, being a faithful disciple, is already spreading the good news to those he knows. He is direct and unashamed, saying that he has found the Messiah, the one they have all been hoping for. Even when he meets with Bartholomew’s skepticism, he is not deterred. “Come and see.” In evangelizing in this way, Philip shows great courage, serving as a model for us. We may encounter people who are skeptical about the message of Christ and even the existence of Christ, but that should not deter us. The good news of God’s taking flesh and saving the universe should be important enough that we do not fear the reactions of those who will not take it well.

Philip invites Bartholomew to see Jesus at work, rather than relying on argumentation to prove that He comes for a good purpose. This is not so much to downplay a good argument as it is to focus on Christ as the goal of his evangelization. Philip knows that Jesus fulfills the prophecies, and presumably could go into more detail about that if needed. But he also knows that the best thing to do in evangelization is to get the other in communication with Christ. Philip happens to have direct access to Jesus. It may seem like he has the advantage over us, but that would be forgetting the riches of the presence of Christ in the sacrifice of the Mass and in the Holy Eucharist. In the same way as the apostle does, we can lead others to Jesus by inviting them to see the wonders of the Lord.

Ultimately, it is the encounter with Christ that converts Bartholomew and makes him an apostle, not simply Philip’s witness. Philip is the one who brings Bartholomew to Jesus, but Jesus is the one who makes him a committed disciple. Here we see the wisdom in Philip’s approach coupled with the power of Christ to draw men to Himself. Philip leads Bartholomew to Jesus, and then steps back and lets Jesus show Bartholomew His goodness. In our experience, this may be drawn out over a period of time, but if we remain persistent, charitable, and hopeful in evangelization and prayer, God will come through and make disciples of those who are open and willing.

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Bartolomé, conocido como Natanael en nuestro Evangelio, es el apóstol que celebramos hoy. Se convirtió en un gran testigo de Cristo, y eventualmente sufrió el martirio. Mientras honramos a Bartolomé, es útil ver cómo llegó a Cristo: a través del apóstol Felipe. “En aquel tiempo, Felipe se encontró con Natanael y le dijo: ‘Hemos encontrado a aquel de quien escribió Moisés en la ley y también los profetas. Es Jesús de Nazaret, el hijo de José’. Natanael replicó: ‘¿Acaso puede salir de Nazaret algo bueno?’ Felipe le contestó: ‘Ven y lo verás’”. (Juan 1,45–46).

Felipe es un gran ejemplo del fervor evangélico al que estamos llamados. Felipe, siendo un discípulo fiel, ya está predicando la buena nueva a los que conoce. Habla directamente y sin vergüenza, diciendo que ha encontrado al Mesías, el que todos han estado esperando. Incluso cuando se encuentra con el escepticismo de Bartolomé, no se desanima. “Ven y lo verás”. Al evangelizar de esta manera, Felipe muestra una gran valentía, sirviendo de modelo para nosotros. Es posible que nos encontremos con personas escépticas sobre el mensaje de Cristo e incluso sobre la existencia de Cristo, pero eso no debería disuadirnos. Las buenas noticias de que Dios se hizo carne y salvó al universo deberían ser tan importantes que no temamos las reacciones de los que no lo toman bien.

Felipe invita a Bartolomé a ver a Jesús en acción, en lugar de confiar en la argumentación para demostrar que viene con un buen propósito. Asi se centra en Cristo como la meta de su evangelización. Felipe sabe que Jesús cumple las profecías pero también sabe que lo mejor que se puede hacer en la evangelización es poner al otro en comunicación con Cristo. Felipe pasa a tener acceso directo a Jesús. Puede parecer que tiene ventaja sobre nosotros, pero eso sería olvidar las riquezas de la presencia de Cristo en el sacrificio de la Misa y en la Sagrada Eucaristía. De la misma manera que lo hace el apóstol, podemos llevar a otros a Jesús invitándolos a ver las maravillas del Señor.

En última instancia, es el encuentro con Cristo lo que convierte a Bartolomé y lo hace apóstol, no simplemente el testimonio de Felipe. Felipe lleva a Bartolomé a Jesús, pero Jesús lo convierte en un discípulo comprometido. Aquí vemos la sabiduría en el enfoque de Felipe junto con el poder de Cristo para atraer a los hombres a sí mismo. Felipe lleva a Bartolomé a Jesús, y luego da un paso atrás y deja que Jesús le muestre a Bartolomé su bondad. En nuestra experiencia, esto puede extenderse durante un período de tiempo, pero si permanecemos persistentes, caritativos y esperanzados en la evangelización y la oración, Dios vendrá y hará discípulos de aquellos que están abiertos y dispuestos.

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God is further beyond us than we can ever imagine. He is infinite, and His power, knowledge, love, and existence are on a level unfathomably different than ours. He has given us everything we have from His own plenitude, all that He Himself possesses effortlessly, in an instant, existing from eternity in perfection. “Forty days you spent in scouting the land; forty years shall you suffer for your crimes: one year for each day. Thus you will realize what it means to oppose me” (Num. 14:34). Against the background of God’s absolute transcendence, the first reading makes more sense. Any offense against God is infinitely more offensive than one against another person; God is infinitely greater than us, and demands respect according to His nature.

Many saints recognize this relationship between God and man, speaking of the horror of committing even a single venial sin. We do not recognize just how terrible sin is, just how heavy a thing it is to go against Goodness, Love, Holiness, Mercy, and Justice Himself. A move toward sin is a move away from all that is good, even away from all that keeps us in existence. It is an embrace of nothingness.

This perspective helps us understand God’s severity in response to sin. The sin of the Israelites might not seem so wicked when we hear it read to us, but we must keep in mind the Lord’s own justice: He does not assign a penalty of forty years of wandering followed by death in the desert arbitrarily, but because He deems it the proper punishment.

At the same time, we must remember that God is infinitely perfect. In a single instant: we can zero in on His perfect justice while forgetting that in some mysterious way, He works so spectacularly within His creation as to take on flesh and dwell within us. Jesus interacts with a Canaanite woman who, technically speaking, He shouldn’t have spoken with, and honors her by praising her faith and healing her daughter. He makes Himself available to her and shows her His power and mercy.

Coming down in the Incarnation and remaining with us in the sacramental priesthood, the Holy Eucharist, and a number of other ways through the sacraments and sacramentals, God makes it clear that His transcendence is not just something at which we must tremble in fear: it is also a cause for great rejoicing. God chooses to make Himself available to us in means specifically suited to our nature and our state in life, and He becomes one with us in a way we could have never imagined, acting in us through grace and allowing us to become adopted children of the Father. He reaches out to us and forgives even our worst offenses, no matter how offensive they are.

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Dios está más allá de nosotros, mucho más de lo que jamás podamos imaginar. Es infinito, y Su poder, conocimiento, amor y existencia están en un nivel insondablemente diferente al nuestro. Nos ha dado todo lo que tenemos de Su propia plenitud, todo lo que Él mismo posee sin esfuerzo, en un instante, existiendo desde la eternidad en perfección. “Así como ustedes emplearon cuarenta días en explorar el país, así cargarán con sus pecados cuarenta años por el desierto, a razón de un año por día. Así sabrán lo que significa desobedecerme.” (Núm 14,34). En el contexto de la trascendencia absoluta de Dios, la primera lectura tiene más sentido. Cualquier ofensa contra Dios es infinitamente más ofensiva que una contra otra persona; Dios es infinitamente más grande que nosotros, y exige respeto de acuerdo a Su naturaleza.

Muchos santos reconocen esta relación entre Dios y el hombre, hablando del horror de cometer un solo pecado venial. No reconocemos cuán terrible es el pecado, cuán pesado es ir contra la Bondad, el Amor, la Santidad, la Misericordia y la Justicia misma. Un movimiento hacia el pecado es un alejamiento de todo lo que es bueno, incluso de todo lo que nos mantiene en la existencia. Es un abrazo a la nada.

Esta perspectiva nos ayuda a comprender la severidad de Dios en respuesta al pecado. El pecado de los israelitas puede no parecer tan malo cuando lo oímos leer, pero debemos tener presente la justicia del mismo Señor: Él no asigna una pena de cuarenta años de vagar seguidos de muerte en el desierto arbitrariamente, sino porque le parece el castigo apropiado.

Al mismo tiempo, debemos recordar que Dios es infinitamente perfecto. En un solo instante: podemos concentrarnos en Su perfecta justicia mientras olvidamos que, de alguna manera misteriosa, obra tan espectacularmente dentro de Su creación como para hacerse carne y habitar entre nosotros. Jesús interactúa con una mujer cananea con la que, técnicamente, no debería haber hablado, y la honra alabando su fe y sanando a su hija. Se pone a su disposición y le muestra su poder y su misericordia.

Al Encarnarse y permanecer con nosotros en el sacerdocio sacramental, en la Sagrada Eucaristía y en muchas otras formas a través de los sacramentos y los sacramentales, Dios deja claro que Su trascendencia no es solo algo por lo que debemos temblar de miedo: es también motivo de gran regocijo. Dios elige ponerse a nuestra disposición en medios específicamente adaptados a nuestra naturaleza y a nuestro estado de vida, y se hace uno con nosotros de una manera que nunca hubiéramos imaginado, actuando en nosotros por gracia y permitiéndonos convertirnos en hijos adoptivos del Padre. Se acerca a nosotros y perdona incluso nuestras peores ofensas, sin importar cuán ofensivas sean.

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“For my thoughts are not your thoughts, nor are your ways my ways, says the Lord. As high as the heavens are above the earth, so high are my ways above your ways and my thoughts above your thoughts” (Isa. 55:8–9). The Israelites and the scribes and Pharisees have a difficult time accepting this reality.

As soon as the Israelites learn that Pharaoh and his army are pursuing them into the desert, they begin to doubt that God’s ways are effective: “Were there no burial places in Egypt that you had to bring us out here to die in the desert? . . . Did we not tell you this in Egypt, when we said, ‘Leave us alone. Let us serve the Egyptians’? Far better for us to be the slaves of the Egyptians than to die in the desert” (Exod. 14:11–12). This complaint is telling, because it explains the Israelites’ initial reaction to Moses’ preaching: “Leave us alone. Let us serve the Egyptians.” They did not want to be delivered from Pharaoh’s hand. Perhaps they wanted familiarity, or perhaps they wanted an imperfect security. For whatever reason, they wanted to live in their own way.

The scribes and the Pharisees are similar. They are just as direct when faced with Jesus’ unexpected message: “Teacher, we wish to see a sign from you” (Matt. 12:38). As if to say, “Teacher, we don’t believe that your message is from God, while we know that our own teaching comes from Moses. Defend yourself.” Jesus responds by comparing His own ministry to that of Jonah, who was heeded by the Ninevites, despite being uninvited. Jesus’ message falls on a different crowd: “The men of Nineveh will arise with this generation and condemn it, because they repented at the preaching of Jonah [and you did not repent at my preaching]; and there is something greater than Jonah here” (Matt. 12:41). Ultimately, the scribes and Pharisees responded as the Israelites did to Moses: “Leave us alone. Let us serve the Law and the Romans.” They stuck to what they knew.

For ourselves, we need to recognize this conflict in ourselves. For as Isaiah reminds us, God’s ways are not our ways: they are infinitely higher, as heaven is higher than earth. As such, they will not always be recognized by us as something familiar, comfortable, or beneficial. We may not recognize the depths of our slavery to our passions, desires, addictions, unchaste or unholy relationships, approval of others, and the like. We may think that our way is the right way, despite the uncomfortable messages we hear in Scripture, from the pulpit, from fellow Christians, or even from our own consciences. We may not desire freedom, like the Israelites, or we may not trust in God’s message, like the scribes and Pharisees.

We are attached to many things, and following the Christian life can be very difficult. It is helpful to remember, then, that it’s always going to be difficult: God’s ways are not our ways. At the same time, it’s always going to be better: as high as the heavens are above the earth. 

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“Porque mis pensamientos no son sus pensamientos, ni sus caminos mis caminos, dice Jehová. Como la altura de los cielos sobre la tierra, así de altos son mis caminos sobre sus caminos y mis pensamientos sobre sus pensamientos” (Isaías 55,8–9). A los israelitas y los escribas y fariseos se les hace difícil aceptar esta realidad.

Tan pronto como los israelitas se enteran de que Faraón y su ejército los están persiguiendo por el desierto, comienzan a dudar de que los caminos de Dios sean efectivos: “¿No había lugares de sepultura en Egipto que tuviste que traernos aquí para morir en el desierto? . . . ¿No dijimos esto en Egipto, cuando les dijimos: “Déjanos en paz”? Sirvamos a los egipcios. Mucho mejor para nosotros ser esclavos de los egipcios que morir en el desierto” (Éxodo 14,11–12). Esta queja es reveladora, porque explica la reacción inicial de los israelitas a la predicación de Moisés: “Déjanos en paz. Sirvamos a los egipcios. No querían ser librados de la mano de Faraón. Quizás querían familiaridad, o quizás querían una seguridad imperfecta. Por alguna razón, querían vivir a su manera.

Los escribas y los fariseos son similares. Son igualmente directos ante el mensaje inesperado de Jesús: “Maestro, queremos ver de ti una señal” (Mt 12,38). Como diciendo: “Maestro, no creemos que tu mensaje sea de Dios, mientras que sabemos que nuestra propia enseñanza proviene de Moisés. Defiéndete.” Jesús responde comparando su propio ministerio con el de Jonás, a quien los ninivitas hicieron caso, a pesar de no haber sido invitado. El mensaje de Jesús cae sobre una multitud diferente: “Los hombres de Nínive se levantarán con esta generación y la condenarán, porque se arrepintieron a la predicación de Jonás [y ustedes no se arrepintieron a mi predicación]; y hay aquí algo más grande que Jonás” (Mateo 12,41). Al final, los escribas y fariseos responderán como lo hicieron los israelitas a Moisés: “Déjanos en paz. Sirvamos a la Ley y a los Romanos”. Se apegaban a lo que sabían.

Por nosotros mismos, tenemos que reconocer este conflicto dentro de nosotros mismos. Porque como nos recuerda Isaías, los caminos de Dios no son nuestros caminos: son infinitamente más altos, como el cielo es más alto que la tierra. Como tales, no siempre los reconoceremos como algo familiar, cómodo o beneficioso. Es posible que no reconozcamos las profundidades de nuestra esclavitud a nuestras pasiones, deseos, adicciones, relaciones impías, la aprobación de los demás y otras cosas por el estilo. Podemos pensar que nuestro camino es el correcto, a pesar de los mensajes incómodos que escuchamos en las Escrituras, desde el púlpito, de otros cristianos o incluso de nuestra propia conciencia. Puede que no deseemos la libertad, como los israelitas, o que no confiemos en el mensaje de Dios, como los escribas y fariseos.

Estamos apegados a muchas cosas, y seguir la vida cristiana puede ser muy difícil. Es útil recordar, entonces, que siempre será difícil: los caminos de Dios no son los nuestros. Al mismo tiempo, siempre va a ser mejor… tan alto como los cielos sobre la tierra.

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Our readings today present us with two scenarios of radical trust in God. In the first, Abraham directed his servant to find a wife for Isaac from among his own people, even though they were living in a foreign land and that might not be desirable to a woman native to Abraham’s land. While his servant asked what to do if God’s plans do not come to pass, Abraham was confident that God would carry out His plan: “The Lord, the God of heaven, who took me from my father’s house and the land of my kin, and who confirmed by oath the promise he then made to me . . . he will send his messenger before you, and will obtain a wife for my son there” (Gen. 24:7). Abraham had faith in God, because he knew Him to be one who never lies, and who guarantees His word despite seemingly impossible circumstances.

In the second scenario, Matthew was simply working at his customs post when Jesus called him: “Follow me.” We do not know if Matthew had already heard about Jesus, but surely he had not had much experience with Him before his calling. Nevertheless, he immediately left his post (literally) and followed Jesus. Like Abraham, Matthew knew that God does not call in vain, and He gives grace to achieve His will to those who follow Him in faith.

As a result of Abraham’s faith, his servant coordinated the marriage of Isaac and Rebekah, and we hear that “in his love for her, Isaac found solace after the death of his mother Sarah” (Gen. 24:67). As a result of Matthew’s faith, he became an apostle of Christ, carrying the Gospel message to foreign lands and ultimately attaining heaven. For each of these men, following God unreservedly, with a faith that trusts in promises given despite unlikely or unexplained circumstances, leads to true fulfillment. Both find purpose and become great men journeying toward their heavenly homeland.

God’s assistance of Abraham, Isaac, and Matthew should show us that there is no reason not to follow God’s will. Abraham had many occasions to respond to God with skepticism, and Matthew did not need to completely abandon his former life to follow a man he barely knew. But both understood that when God calls, even if He does not give us all of the information, it is the best thing to follow Him.

This can be daunting, but God is the one who created us. God gave us all of our natural powers and desires, and He alone knows how to fulfill us. Sometimes, in the noise of the world and faced with the temptations of Satan, we can forget that following the Lord and His Church will not only make us morally upright, but it will also make us truly happy. The Christian life gives us peace and joy, not only the comfort of a fulfilled obligation. In moments of trial, we can trust in God’s providence and goodness, knowing that He makes everything work together for good for those who love Him.

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Nuestras lecturas de hoy nos presentan dos escenarios de confianza radical en Dios. En el primero, Abraham ordenó a su siervo que buscara una esposa para Isaac de entre su propio pueblo, aunque vivían en el extranjero y eso podría no ser deseable para una mujer nativa de la tierra de Abraham. Mientras su siervo preguntaba qué hacer si los planes de Dios no se cumplen, Abraham confiaba en que Dios llevaría a cabo Su plan: “El Señor, Dios de los cielos, que me tomó de la casa de mi padre y de la tierra de mi familia, y quien confirmó con juramento la promesa que entonces me hizo. . . él enviará su mensajero delante de ti, y allí conseguirá mujer para mi hijo” (Gén 24,7). Abraham tenía fe en Dios, porque sabía que nunca miente y que garantiza Su palabra a pesar de las circunstancias aparentemente imposibles.

En el segundo escenario, Mateo simplemente estaba trabajando en su puesto de aduanas cuando Jesús lo llamó: “Sígueme”. No sabemos si Mateo ya había oído hablar de Jesús, pero seguramente no había tenido mucha experiencia con Él antes de su llamado. Sin embargo, inmediatamente dejó su puesto (literalmente) y siguió a Jesús. Al igual que Abraham, Mateo sabía que Dios no llama en vano, y que da la gracia para lograr Su voluntad a aquellos que lo siguen en la fe.

Como resultado de la fe de Abraham, su siervo coordinó el matrimonio de Isaac y Rebeca, y escuchamos que “en su amor por ella, Isaac halló consuelo después de la muerte de su madre Sara” (Gén 24,67). Como resultado de la fe de Mateo, se convirtió en apóstol de Cristo, llevando el mensaje del Evangelio al extranjero y finalmente alcanzando el cielo. Para cada uno de estos hombres, seguir a Dios sin reservas, con una fe que confía en las promesas dadas a pesar de las circunstancias improbables o inexplicables, conduce a la verdadera realización. Ambos encuentran un propósito y se convierten en grandes hombres que caminan hacia su patria celestial.

La asistencia de Dios a Abraham, Isaac y Mateo debería mostrarnos que no hay razón para no seguir la voluntad de Dios. Abraham tuvo muchas ocasiones de responder a Dios con escepticismo, y Mateo no tuvo que abandonar por completo su vida anterior para seguir a un hombre al que apenas conocía. Pero ambos entendieron que cuando Dios llama, aunque no nos dé toda la información, lo mejor es seguirlo.

Esto puede ser desalentador, pero Dios es quien nos creó. Dios nos dio todos nuestros poderes y deseos naturales, y solo Él sabe cómo satisfacernos. A veces, en medio del ruido del mundo y ante las tentaciones de Satanás, podemos olvidar que seguir al Señor y a su Iglesia no sólo nos hará moralmente rectos, sino que también nos hará verdaderamente felices. La vida cristiana nos da paz y alegría, no sólo el consuelo de una obligación cumplida. En momentos de prueba, podemos confiar en la providencia y la bondad de Dios, sabiendo que Él hace que todo coopere para el bien de quienes lo aman.

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“See how the Lord blesses those who fear him” (Ps. 128:1). This is the antiphon of our Psalm, and we hear this sentiment expressed frequently throughout Scripture. The focus of our First Reading, Abraham, is a fine example of a man who fears the Lord, and the leper in the Gospel is another. Our First Reading emphasizes a key aspect of this fear: obedience.

Although Abraham has trouble understanding how God will give him another child, even laughing to himself, he believes God anyway and listens to him. From the beginning of his relationship with God, Abraham simply does what God asks of him, no matter how strange. He is told where to go and what to do, and the actions he is told to perform are often shocking. We may not realize it from our vantage point, but something like circumcision must have seemed excruciating to a person without a precedent for it and without anesthetics. Not to mention the later trial of the sacrifice of Isaac.

Nevertheless, Abraham maintains faith in the Lord and fear of the Lord, showing a filial reverence for Him by obeying His commands in a spirit of humble trust. This is echoed later in history by men like Job and Joseph. None of these men had perfect explanations from God (in fact, Job had no explanation until the end) as to why they were being told to do what they were, but all of them obeyed without losing faith, and without being disrespectful to the Lord.

This is a great lesson for us in the fear of the Lord. Fear of the Lord is an awe and respect for the Lord, but it is not an abstract concept. It is a very practical thing, lived out in faithful, humble obedience. God speaks directly in Scripture, and indirectly through various means in the Church, and it is sometimes difficult to trust in His authority and goodness. Many struggle with certain teachings of the Church but She is guided by the Holy Spirit, to whom we should show the same fear and obedience as Abraham, Job, and Joseph did.

God speaks not only through the moral teaching of the Church, but also through the sacramental life. He calls each of us to share in His own abundant life through participation in the sacraments, even when it is inconvenient and even when we do not fully understand why we need to. Ultimately, it is for our benefit that God asks us to attend Mass weekly, attend Confession once a year, and frequent the other sacraments, but it can be hard to see that sometimes amidst other concerns.

But our readings today emphasize the importance of such things, the importance of following the Lord even when what He asks of us is not fully grasped. This should urge us to follow the Lord with fervor ourselves, to receive the blessing of the fear of the Lord, and to invite others into the Church.

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“Dichosos los que temen al Señor y siguen sus caminos.” (Sal. 128:1). Esta es la antífona de nuestro Salmo, y escuchamos este sentimiento expresado con frecuencia a lo largo de las Escrituras. El enfoque de nuestra Primera Lectura, Abraham, es un buen ejemplo de un hombre que teme al Señor, y el leproso en el Evangelio es otro. Nuestra Primera Lectura enfatiza un aspecto clave de este temor: la obediencia.

Aunque Abraham tiene problemas para entender cómo Dios le dará otro hijo, incluso riéndose de sí mismo, le cree a Dios de todos modos y lo escucha. Desde el comienzo de su relación con Dios, Abraham simplemente hace lo que Dios le pide, por extraño que sea. Se le dice adónde ir y qué hacer, y las acciones que se le piden que realice a menudo son impactantes. Puede que no nos demos cuenta desde nuestro punto de vista, pero algo como la circuncisión debe haber parecido insoportable para una persona sin precedentes y sin anestesia. Y ni hablar del juicio posterior del sacrificio de Isaac.

No obstante, Abraham mantiene la fe en el Señor y el temor del Señor, mostrando una reverencia filial hacia Él al obedecer Sus mandamientos con un espíritu de humilde confianza. Esto se repite más adelante en la historia por hombres como Job y José. Ninguno de estos hombres tuvo explicaciones perfectas de parte de Dios (de hecho, Job no tuvo ninguna explicación hasta el final) de por qué se les decía que hicieran lo que debían hacer, pero todos obedecieron sin perder la fe y sin faltarle el respeto al Señor.

Esta es una gran lección para nosotros en el temor del Señor. El temor del Señor es asombro y respeto por el Señor, pero no es un concepto abstracto. Es algo muy práctico, vivido en obediencia fiel y humilde. Dios habla directamente en las Escrituras, e indirectamente a través de varios medios en la Iglesia, y a veces es difícil confiar en Su autoridad y bondad. Muchos luchan con ciertas enseñanzas de la Iglesia pero Ella es guiada por el Espíritu Santo, a quien debemos mostrar el mismo temor y obediencia como lo hicieron Abraham, Job y José.

Dios habla no sólo a través de la enseñanza moral de la Iglesia, sino también a través de la vida sacramental. Él nos llama a cada uno de nosotros a compartir Su propia vida abundante a través de la participación en los sacramentos, aun cuando sea inconveniente e incluso cuando no entendamos completamente por qué necesitamos hacerlo. En última instancia, es para nuestro beneficio que Dios nos pida que asistamos a Misa semanalmente, nos confesemos una vez al año y frecuentamos los otros sacramentos, pero a veces puede ser difícil ver eso en medio de otras preocupaciones.

Pero nuestras lecturas de hoy enfatizan la importancia de tales cosas, la importancia de seguir al Señor incluso cuando no se capta completamente lo que Él nos pide. Esto debería impulsarnos a seguir al Señor con fervor, a recibir la bendición del temor del Señor y a invitar a otros a la Iglesia.

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“Do not store up for yourselves treasures on earth, where moth and decay destroy, and thieves break in and steal. But store up treasures in heaven, where neither moth nor decay destroys, nor thieves break in and steal. For where your treasure is, there also will your heart be” (Matt. 6:19–21). In our Gospel, Jesus gives us a litmus test for our hearts. If we are focused on the things of heaven, we are on the right track. If we are focused on the things of earth, we are on the wrong path. The other readings focus on service to the Lord and God’s favor toward those who serve Him, showing the results of storing up our treasures in heaven.

In this same vein, St. Paul gives an impressive litany of his accomplishments in today’s First Reading. This may seem strange to those of us who do not know the context. St. Paul felt compelled to defend himself and his ministry when he saw that the Corinthians were ignoring his imperfect speech and weak appearance in favor of “superapostles,” as Paul calls them. But as he gives his résumé, we ought to notice that it is filled with persecution; this is what Paul chooses to glory in.

St. Paul is clearly focused on the things of heaven, and does not care about storing up his treasures on earth so much as maintaining the minimum reputation necessary to continue preaching the Gospel effectively. He does not want to be seen as an eloquent speaker or a charismatic man; he wants to be seen as a genuine apostle of Jesus Christ, even if that means persecution and weakness.

This is a great lesson for us. With St. Paul as our model, we can see at once how “from all their distress God rescues the just” (Ps. 34:7) and yet how those who store up their treasures in heaven have difficult lives. When we make decisions related to the Faith and our spiritual life, do we take this reality into account? We can ultimately expect preservation from evil, but we also expect the spiritual life to be difficult, even lonely, as shown by St. Paul’s experience of suffering without recognition.

Often, we are not living the sort of dramatic life that St. Paul lived, but we still make small yet significant sacrifices in the spiritual life. Caring enough about the things of heaven, and on the other side, putting so little stock in the things of earth, means becoming detached from things that are attractive, alluring, and addicting, but that have little lasting substance. Unfortunately, these things often pull us in the hardest, and we only realize their damaging effect on us when it is too late.

When we prioritize the things of heaven, making a holy hour each week, going to Confession, attending Mass frequently, and regulating our speech and thoughts, we notice that these things are difficult, and they usually mean giving up something that we might rather be doing. But Our Lord and St. Paul show us that it is ultimately in this struggle that we find our glory, and the things of heaven are what really matter.

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“No acumulen ustedes tesoros en la tierra, donde la polilla y el moho los destruyen, donde los ladrones perforan las paredes y se los roban. Más bien acumulen tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el moho los destruyen, ni hay ladrones que perforen las paredes y se los roben; porque donde está tu tesoro, ahí también está tu corazón” (Mt 6,19-21). En nuestro Evangelio, Jesús nos da una prueba de fuego para nuestros corazones. Si estamos enfocados en las cosas del cielo, estamos en el camino correcto. Si estamos enfocados en las cosas de la tierra, estamos en el camino equivocado. Las otras lecturas se enfocan en el servicio al Señor y el favor de Dios hacia aquellos que le sirven, mostrando los resultados de acumular nuestros tesoros en el cielo.

En la misma línea, San Pablo da una impresionante letanía de sus logros en la Primera Lectura de hoy. Esto puede parecer extraño para nosotros que no sabemos el contexto. San Pablo se sintió obligado a defenderse a sí mismo y a su ministerio cuando vio que los corintios estaban ignorando su habla imperfecta y su apariencia débil a favor de los “superapóstoles”, como los llama Pablo. Pero al dar su currículum, notamos que está lleno de persecuciones y eso es lo que Pablo elige para gloriarse.

San Pablo está claramente enfocado en las cosas del cielo, y no se preocupa tanto por atesorar sus tesoros en la tierra como por mantener la reputación mínima necesaria para continuar predicando el Evangelio con eficacia. No quiere ser visto como un orador elocuente o un hombre carismático; quiere ser visto como un auténtico apóstol de Jesucristo, aunque eso signifique persecución y debilidad.

Esta es una gran lección para nosotros. Con San Pablo como modelo, podemos ver de inmediato cómo “Dios rescata a los justos de todas sus angustias” (Sal 34, 7) y, sin embargo, cómo aquellos que aprecian sus tesoros en el cielo tienen vidas difíciles. Cuando tomamos decisiones relacionadas con la Fe y nuestra vida espiritual, ¿tomamos en cuenta esta realidad? En última instancia, podemos esperar la preservación del mal, pero también esperamos que la vida espiritual sea difícil, incluso solitaria, como lo demuestra San Pablo al sufrir sin reconocimiento.

A menudo, no estamos viviendo el tipo de vida dramática que vivió San Pablo, pero aun así hacemos pequeños pero significativos sacrificios en la vida espiritual. Preocuparse lo suficiente por las cosas del cielo y, por otro lado, poner tan poco valor en las cosas de la tierra, significa desapegarse de las cosas que son atractivas, seductoras y adictivas, pero que tienen poca sustancia duradera. Desafortunadamente, estas cosas a menudo nos atraen más, y solo nos damos cuenta de su efecto dañino sobre nosotros cuando es demasiado tarde.

Cuando priorizamos las cosas del cielo, haciendo una hora santa cada semana, confesándonos, asistiendo a misa con frecuencia y regulando nuestro habla y pensamientos, notamos que estas cosas son difíciles y generalmente significan renunciar a algo que preferiríamos estar haciendo. Pero Nuestro Señor y San Pablo nos muestran que al final es en esta lucha que encontramos nuestra gloria, y las cosas del cielo son las que realmente importan.

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