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One Flock, One Shepherd / Un Solo Rebaño, Un Solo Pastor

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When Peter visited Gentiles and brought them the Gospel and the Holy Spirit, those who were circumcised were indignant: “the circumcised believers confronted him” (Acts 11:2). They did not understand the words of Jesus in the Gospel: “I have other sheep that do not belong to this fold. These also must I lead, and they will hear my voice, and there will be one flock, one shepherd” (John 10:16). The idea of God bringing outsiders into the covenant scandalized them: they could not see how it was good for God to expand His promises in this way. They had missed earlier prophecies in Scripture that foreshadowed an expansion of the covenant. Because of this, they were not able to rejoice in the gift given to the Gentiles, at least not until Peter’s dream was explained to them.

We may encounter a similar attitude in others who are better off than we are. Perhaps they are more gifted in certain respects, or perhaps they have just been given an unexpected gift that they clearly do not deserve. Either way, sometimes the good fortune of others bothers us, instead of giving us cause for rejoicing. Why should they have what they do when I struggle every day in prayer and sacrifice? Why can’t I have what they have?

The First Reading shows us that those who are given gifts by God are given them for a purpose, and the goodness they experience is not to be envied or disdained. Often, as with the circumcised Christians, we do not know the reason why God has given certain people certain gifts while withholding them from others. This is even more unfathomable when those others seem more deserving. Even so, we know from the example of Peter’s vision that God has a purpose for spreading His gifts far and wide. This should not upset us, but should give us cause to be happy for others.

Christ calls us in the Gospel to be open to participating in the one flock under the one Good Shepherd. He gives gifts to all that they might be joined to that flock, and we ought to welcome them. This posture comes into play again when we have to interact with those who grate on us. When we think of evangelizing and catechizing, we can fall into the trap of gravitating toward those opportunities that are easiest for us, ignoring any interaction with those who we don’t get along with as easily.

As Jesus and Peter remind us today, part of the Christian life is bringing Christ to those who we are not as comfortable interacting with. We know that Christ calls them to be part of his flock, as He wants all to believe and come to knowledge of the truth. 

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Cuando Pedro visitó a los gentiles y les llevó el Evangelio y el Espíritu Santo, los circuncidados se indignaron: “ los circuncidados le hicieron reproches” (Hechos 11:2). No entendieron las palabras de Jesús en el Evangelio: “Tengo además otras ovejas que no son de este redil y es necesario que las traiga también a ellas; escucharán mi voz y habrá un solo rebaño y un solo pastor” (Juan 10:16). La idea de que Dios trajera a extranjeros al rebaño los escandalizó: no podían ver cómo era bueno que Dios expandiera sus promesas de esta forma. Se habían perdido profecías anteriores en las Escrituras que predijeron una expansión de la alianza. Por eso, no pudieron regocijarse en el don dado a los gentiles, al menos no hasta que se les explicó el sueño de Pedro.

Podemos encontrar una actitud semejante en otros que están mejores que nosotros. Tal vez son más dotados en ciertos aspectos, o tal vez se les acaba de dar un regalo inesperado que claramente no se merecen. De cualquier manera, a veces la buena fortuna de los demás nos molesta, en lugar de darnos motivos para regocijarnos. ¿Por qué tienen tal cosa cuando batallo todos los días en la oración y el sacrificio? ¿Por qué no puedo tener lo que ellos tienen?

La Primera Lectura nos muestra que aquellos a quienes Dios les da dones los da con un propósito, y la bondad que experimentan no debe ser envidiada ni despreciada. A menudo, como con los cristianos circuncidados, no sabemos la razón por la cual Dios ha dado ciertos dones a ciertas personas mientras se los niega a otros. Esto es aún más insondable cuando esas personas parecen más merecedores. Aun así, sabemos por el ejemplo de la visión de Pedro que Dios tiene un propósito al esparcir Sus dones por todas partes. Esto no debe molestarnos, sino que debe darnos motivo para estar felices por los demás.

Cristo nos llama en el Evangelio a estar abiertos a participar en Su rebaño bajo el único Buen Pastor. Él da dones a todos para que se unan a ese rebaño, y debemos darles la bienvenida. Esta postura vuelve a entrar en juego cuando tenemos que interactuar con quienes nos molestan. Cuando pensamos en evangelizar y catequizar, podemos caer en la trampa de preferir aquellas oportunidades que nos resultan más fáciles, ignorando cualquier interacción con aquellos con quienes no nos llevamos tan fácilmente.

Como Jesús y Pedro nos recuerdan hoy, parte de la vida cristiana es llevar a Cristo a aquellos con quienes no nos sentimos tan cómodos interactuar. Sabemos que Cristo los llama a ser parte de Su rebaño, ya que quiere que todos crean y lleguen al conocimiento de la verdad.

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David Dashiell is a freelance author and editor in Nashville, Tennessee. He has a master’s degree in theology from Franciscan University, and is the editor of the anthology Ever Ancient, Ever New: Why Younger Generations Are Embracing Traditional Catholicism.

Feature Image Credit: Tomás Fernández Blanco, cathopic.com/photo/15274-corpus-christi

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Trusting in God’s Direction / Confiando en la Orientación de Dios

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When the disciples are tasked with feeding five thousand men across from the Sea of Galilee, they are understandably dumbfounded: How can they feed so large a crowd with no food of their own, not much money, and five barley loaves and two fish? Yet, they do not bat an eye when Jesus tells them to prepare the crowd for a meal. Instead of relying on their own intuition and arguing with Jesus about the absurdity of feeding over five thousand people with such a small amount of food, they simply do what He says, knowing that He will provide for His people.

The disciples understand our Gospel acclamation, that “one does not live on bread alone, but on every word that comes forth from the mouth of God” (Matt. 4:4). They have no idea how to approach the situation, but they have learned to trust in Jesus’ direction, even for matters of physical survival. His direction is better than anything they could come up with, even if it seems absurd at the time.

This outlook complements that of the psalmist, whose sole aim is to dwell in the house of the Lord rather than in other, more familiar places. And in our First Reading, we see Gamaliel saying something similar: “If [the gospel message] comes from God, you will not be able to destroy them; you may even find yourselves fighting against God” (Acts 5:39). He does not want to resist something that might come from God, even if he does not understand it.

Gamaliel, the psalmist, and the disciples see the point of remaining fixed on God, trusting in His direction even when it is difficult. They know that if God ordains something, guiding it with His hand, it cannot fail. If He gives direction, it will not be followed in vain. To dwell in His house is better than all else.

This is a profound trust that we need to adopt in our own lives. There is a subtle self-reliance that creeps in when we spend too much time seeking security by our own efforts alone. We plan far ahead, without consulting God concerning what He wants for our lives and for our loved ones. Inevitably, our best laid plans fail, and we make new ones, which fare no better. If we are not used to consulting God and trusting that He truly has things under control, we rely on worldly methods to maintain security, prestige, and wealth, so that we can have everything necessary for a good and peaceful life. Seeking easy steps to success, we look to social media and popular wisdom to solve our problems. If these solutions are divorced from spirituality, they never bring us the peace and security we seek.

Ultimately, we need to trust in what God has already told us through readings such as these. Even and especially when things look confusing and hopeless, God is in control. We must listen to Him and seek His will in these moments through prayer, Scripture, the sacraments, and spiritual direction, trusting in what He tells us, even if we cannot understand the reasons for it. We cannot expect to fully understand the ways of God, but that does not mean that they are inferior to the ways we can come up with on our own. Dwelling in His house is the goal, and His direction and protection are best for us in all situations.

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Cuando los discípulos tienen la tarea de alimentar a cinco mil hombres al otro lado del Mar de Galilea, se quedan estupefactos: ¿Cómo pueden alimentar a una multitud tan grande sin comida propia, sin mucho dinero, cinco panes de cebada y dos peces? Sin embargo, no se inmutan cuando Jesús les dice que preparen a la multitud para una comida. En lugar de confiar en su propia intuición y discutir con Jesús acerca de lo absurdo de alimentar a más de cinco mil personas con una cantidad tan pequeña de comida, simplemente hacen lo que les manda, sabiendo que proveerá para Su pueblo.

Los discípulos entienden nuestra aclamación evangélica, que “No sólo de pan vive el hombre, sino también de toda palabra que sale de la boca de Dios.” (Mt 4,4). No tienen idea de cómo abordar la situación, pero han aprendido a confiar en la dirección de Jesús, incluso en cuestiones de supervivencia física. Su orientación es mejor que cualquier cosa que se les haya ocurrido, incluso si parece absurdo en ese momento.

Esta perspectiva complementa la del salmista, cuyo único objetivo es morar en la casa del Señor y no en otros lugares más familiares. Y en nuestra Primera Lectura, vemos a Gamaliel diciendo algo similar: “si lo que se proponen y están haciendo es de origen humano, se acabará por sí mismo. Pero si es cosa de Dios, no podrán ustedes deshacerlo. No se expongan a luchar contra Dios” (Hechos 5:39). No quiere resistirse a algo que podría venir de Dios, aunque no lo entienda.

Gamaliel, el salmista y los discípulos ven el punto de mantenerse fijos en Dios, confiando en Su orientación incluso cuando sea difícil. Saben que si Dios ordena algo, guiándolo con Su mano, no puede fallar. Si orienta a alguien, sus indicaciones no serán seguidas en vano. Morar en Su casa es mejor que cualquier otra cosa.

Esta es una confianza profunda que necesitamos adoptar en nuestras propias vidas. Hay una autosuficiencia sutil que se cuela cuando pasamos demasiado tiempo buscando seguridad solo con nuestros propios esfuerzos. Planeamos con mucha anticipación, sin consultar a Dios sobre lo que quiere para nuestra vida y la de nuestros seres queridos. Inevitablemente, nuestros planes fallan y creamos otros nuevos, y no nos va mejor. Si no estamos acostumbrados a consultar a Dios y confiar en que realmente tiene las cosas bajo su control, nos apoyamos en métodos mundanos para mantener la seguridad, el prestigio y la riqueza, para que podamos tener todo lo necesario para una vida buena y pacífica. Buscando pasos fáciles hacia el éxito, recurrimos a las redes sociales y la sabiduría popular para resolver nuestros problemas. Si estas soluciones están separadas de la espiritualidad, nunca nos traerán la paz y la seguridad que buscamos.

En última instancia, debemos confiar en lo que Dios ya nos ha dicho a través de las escrituras, como las lecturas de hoy. Incluso y especialmente cuando las cosas parecen confusas y sin esperanza, Dios tiene todo bajo control. Debemos escucharlo y buscar su voluntad en estos momentos a través de la oración, la Escritura, los sacramentos y la dirección espiritual, confiando en lo que nos dice, aunque no podamos entender las razones. No podemos esperar comprender completamente los caminos de Dios, pero eso no significa que sean inferiores a los caminos que podemos encontrar por nuestra cuenta. Morar en Su casa es la meta, y Su orientación y su protección son lo mejor para nosotros en todas las situaciones.

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David Dashiell is a freelance author and editor in Nashville, Tennessee. He has a master’s degree in theology from Franciscan University, and is the editor of the anthology Ever Ancient, Ever New: Why Younger Generations Are Embracing Traditional Catholicism.

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The Messiah / El Mesías

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Holy Week is a dramatic week. Jesus entered into Jerusalem, and from that point forward every action is oriented toward His sacrifice on the Cross. Up to this point, He had been leading up to His final sacrifice, but this was not always visible to His disciples. Now, His purpose was clear to all around Him, and they reacted accordingly. This is something for us to ponder as we experience Holy Week, hearing the familiar readings of the road to the Passion. Perhaps Christ has become familiar to us, so much so that we forget the impact of Who He truly is, God made man, the Son of the Father, the Kings of Kings, the Savior, the Messiah.

The people of Jerusalem recognized Christ’s kingship and messianic authority as soon as He entered Jerusalem. He entered on a donkey, fulfilling the prophecy of Zechariah, and the people spread their cloaks upon the ground, accented with palm branches, a symbol of victory. They addressed Him as the Son of David, an explicitly messianic title, and told onlookers that He was a prophet. Already, the people recognized that Jesus was king, priest, and prophet, following in the lines of David, Melchizedek, and all of the prophets.

Peter, passionate and outspoken, told Jesus that He would never betray or abandon Him. He wanted to follow Him as his King and Lord wherever He went. Although he ended up denying Christ three times, he realized the gravity of his denial quickly, and wept bitterly for his disrespect and betrayal.

Not all treated Jesus with such reverence. Some treated Jesus with contempt, showing a deep hatred and cruelty in the proceedings of His trial and execution. The chief priests and the elders sent armed men to arrest Jesus, putting Him through a late-night examination, where He was subjected to heckling and physical assault. Later, they arranged for His scourging, after which the Roman soldiers placed on His head a sharp crown of thorns and beat Him with a reed. The criminals crucified with Him mocked Him along with the bystanders, telling Him to use His claimed divinity to save Himself.

We should realize that in their contempt, they were, in a sense, responding accordingly, even as others did Him homage. Jesus presented Himself as the King of kings, the Messiah, God in the flesh. Those who believed Him did Him homage befitting God Himself, and those who did not treated Him as a nefarious blasphemer, and if their assessment was right, that’s exactly what He was.

Judas saw both sides of this, first brutally betraying his Lord and then regretting his action to the point of suicide. Being a Zealot, Judas was part of a sect of Judaism that used extreme measures to bring about the coming of the Messiah. As the Zealots interpreted the Scriptures, the Messiah’s coming included violent uprising. Perhaps Judas believed Jesus to be such an impostor that he thought it better for the cause if He were dead. Realizing after the fact that Jesus was telling the truth, He understood that He had arranged for the execution of God Himself.

Each of these people we encounter on the road to the Cross understood that Christ was making a staggering claim, messiahship, prophecy, kingship, divinity. They reacted intensely, with deep conviction, because they knew that history depended on whether this man was right or wrong. Let us enter into Holy Week with open eyes to see Him, and open hearts to give Him the homage He deserves as our King, Messiah, and God.

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La Semana Santa es una semana dramática. Jesús entró en Jerusalén, y a partir de ahí toda acción suya se orientaba hacia su sacrificio en la Cruz. Hasta este punto, había estado conduciendo a Su sacrificio final, pero esto no siempre fue visible para Sus discípulos. Ahora, Su propósito era claro para todos los que lo rodeaban, y reaccionaron en consecuencia. Esto es algo para que reflexionemos mientras vivimos la Semana Santa, escuchando las lecturas familiares de su camino a la Pasión. Quizás Cristo se nos ha hecho familiar, tanto que olvidamos el impacto de Quién es, Dios hecho hombre, el Hijo del Padre, Rey de los Reyes, el Salvador, el Mesías.

El pueblo de Jerusalén reconoció la realeza y la autoridad mesiánica de Cristo tan pronto como entró en Jerusalén. Entró montado en un asno, cumpliendo la profecía de Zacarías, y el pueblo tendió sus mantos por el suelo, acentuados con ramas de palma, símbolo de victoria. Se dirigieron a Él como el Hijo de David, un título explícitamente mesiánico, y dijeron a los espectadores que era un profeta. El pueblo ya reconocía que Jesús era rey, sacerdote y profeta, siguiendo la línea de David, Melquisedec y todos los profetas.

Pedro, apasionado y franco, le dijo a Jesús que nunca lo traicionaría ni lo abandonaría. Quería seguirlo como su Rey y Señor dondequiera que fuera. Aunque terminó negando a Cristo tres veces, rápidamente se dio cuenta de la gravedad de su negación y lloró amargamente por su falta de respeto y traición.

No todos trataron a Jesús con tanta reverencia. Algunos trataron a Jesús con desprecio, mostrando un profundo odio y crueldad en los procedimientos de Su juicio y ejecución. Los sumos sacerdotes y los ancianos enviaron hombres armados para arrestar a Jesús, sometiéndolo a un interrogatorio nocturno, donde fue objeto de abucheos y agresiones físicas. Más tarde, dispusieron Su flagelación, después de lo cual los soldados romanos colocaron sobre Su cabeza una corona afilada de espinas y lo golpearon con una caña. Los criminales crucificados con Él se burlaron de Él junto con los transeúntes, diciéndole que usara Su supuesta divinidad para salvarse a Sí mismo.

Debemos darnos cuenta de que en su desprecio, en cierto sentido, estaban respondiendo en consecuencia, incluso cuando otros le rendían homenaje. Jesús se presentó como el Rey de reyes, el Mesías, Dios hecho carne. Los que le creyeron le rindieron homenaje digno de Dios mismo, y los que no le creyeron lo trataron como a un infame blasfemo, y si su apreciación fue acertada, eso es exactamente lo que fue.

Judas vio ambos lados de esto, primero traicionando brutalmente a su Señor y luego lamentando su acción hasta el punto de suicidarse. Siendo un fanático, Judas era parte de una secta del judaísmo que usó medidas extremas para lograr la venida del Mesías. Tal como los zelotes interpretaron las Escrituras, la venida del Mesías incluyó un levantamiento violento. Quizás Judas creyó que Jesús era un impostor tan grande que pensó que era mejor para la causa si estaba muerto. Al darse cuenta después del hecho de que Jesús estaba diciendo la verdad, comprendió que había dispuesto la ejecución de Dios mismo.

Cada una de estas personas con las que nos encontramos en el camino a la cruz entendió que Cristo estaba haciendo una declaración asombrosa, el mesianismo, la profecía, la realeza, la divinidad. Reaccionaron intensamente, con profunda convicción, porque sabían que la historia dependía de si este hombre tenía razón o no. Entremos en la Semana Santa con los ojos abiertos para verlo y el corazón abierto para rendirle el homenaje que merece como nuestro Rey, Mesías y Dios.

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David Dashiell is a freelance author and editor in Nashville, Tennessee. He has a master’s degree in theology from Franciscan University, and is the editor of the anthology Ever Ancient, Ever New: Why Younger Generations Are Embracing Traditional Catholicism.

Feature Image Credit: edgarsontiveros, cathopic.com/photo/9233-corona-de-espinas

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Shrewd as Serpents, Simple as Doves / Astutos Como Serpientes, Sencillos Como Palomas

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“Behold, I am sending you like sheep in the midst of wolves; so be shrewd as serpents and simple as doves” (Matt. 10:16). As we approach Holy Week, we follow Jesus into His most intense encounters with those who seek His life. Today, we see the example of Jeremiah, one of the many Old Testament figures who foreshadows Christ’s sufferings. “All those who were my friends are on the watch for any misstep of mine” (Jer. 20:10). Jesus’ friends are beginning to turn against Him, and soon one of His own apostles will betray Him. But just as He counseled these same apostles in Matthew 10:16, He is conducting Himself with both shrewdness and simplicity.

As St. John Chrysostom, one of the Fathers of the Church, points out, the combination of serpent and dove is what the Christian ought to be. Like the dove, he ought to be innocent enough to gracefully bear the attacks of his persecutors, keeping his peace. But like the serpent, he ought to be prepared to let everything go, even to the point of letting himself be cut into pieces, so long as he keeps his head. If he learns from the serpent, he can suffer intense persecution, giving up money, the body, and even life itself, maintaining his faith. From the dove, he complements this courage with innocence.

With these reflections, St. John Chrysostom explains the Christian in adversity, and we see the same thing lived out in Jesus’ conduct. Jesus knows that He is innocent, and conducts Himself simply: He refutes the slander of His enemies, but does not defend Himself physically or push further when it is clear that they will not listen. Because it is not yet His time, He escapes from their grasp and maintains His peace, moving about freely and not getting caught up in anxiety. When the time comes, and it will come very soon, He will present Himself ready for the most intense trial of all: torture and death. He will courageously let everything go, all the while maintaining His dignity and holiness.

This can be applied to all of us in our pursuit of holiness. Some of us may run from conflict, seeking the comfort of banal conversation where we do not have to risk suffering for our Faith. Others may be so intent on defending the Faith that they start conflicts, forcing the issue and bringing up controversial things in an effort to get to the important things. The Christian should have a balanced approach, learning from the serpent and the dove, but above all learning from the example of Christ. He never shrank from speaking the truth in charity, doing God’s will in every context, no matter what the people thought of Him. He was wise and courageous as the serpent, doing all this even when He knew it would lead to struggle. Finally, when the time came, He endured the persecution that awaited Him gracefully, accepting the trials of the Christian with innocence and simplicity.

As we approach the culmination of our Lord’s earthly ministry, let us strive to spend our Easter and our entire lives imitating His example. Let us be shrewd as serpents and simple as doves, bearing persecution patiently and without fear, unto death if called.

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“He aquí, os envío como ovejas en medio de lobos; así que sed astutos como serpientes y sencillos como palomas” (Mat 10,16). A medida que nos acercamos a la Semana Santa, seguimos a Jesús en sus encuentros más intensos con aquellos que buscan su vida. Hoy vemos el ejemplo de Jeremías, una de las muchas figuras del Antiguo Testamento que anuncia los sufrimientos de Cristo. “Todos los que eran mis amigos espiaban mis pasos, esperaban que tropezara y me cayera” (Jeremías 20:10). Los amigos de Jesús están comenzando a volverse en su contra, y pronto uno de sus propios apóstoles lo traicionará. Pero tal como aconsejó a estos mismos apóstoles en Mateo 10:16, se conduce con astucia y sencillez.

Como señala San Juan Crisóstomo, uno de los Padres de la Iglesia, la combinación de serpiente y paloma es lo que debe ser el cristiano. Como la paloma, debe ser lo suficientemente inocente para soportar con gracia los ataques de sus perseguidores, manteniendo su paz. Pero como la serpiente, debe estar dispuesto a dejarlo todo, hasta el punto de dejarse cortar en pedazos, mientras mantenga su cabeza. Si aprende de la serpiente, puede sufrir una intensa persecución, renunciando al dinero, al cuerpo y hasta a la vida misma, manteniendo su fe. De la paloma, complementa este coraje con la inocencia.

Con estas reflexiones, San Juan Crisóstomo explica al cristiano en la adversidad, y lo mismo vemos vivido en la conducta de Jesús. Jesús sabe que es inocente y se comporta con sencillez: refuta las calumnias de sus enemigos, pero no se defiende físicamente ni va más allá cuando es evidente que no le escucharán. Como aún no es Su tiempo, escapa de sus manos y mantiene Su paz, moviéndose libremente y sin dejarse atrapar por la ansiedad. Cuando llegue el momento, y llegará muy pronto, se presentará dispuesto para la prueba más intensa de todas: la tortura y la muerte. Valientemente dejará que todo se vaya, mientras mantiene Su dignidad y santidad.

Esto se puede aplicar a todos nosotros en nuestra búsqueda de la santidad. Algunos de nosotros podemos huir del conflicto, buscando el consuelo de una conversación banal donde no tenemos que arriesgarnos a sufrir por nuestra fe. Otros pueden estar tan decididos a defender la Fe que inician conflictos, forzando el tema y sacando a relucir cosas controversiales intentando llegar a las cosas más importantes. El cristiano debe tener un enfoque equilibrado, aprendiendo de la serpiente y la paloma, pero sobre todo aprendiendo del ejemplo de Cristo. Nunca rehuyó decir la verdad en la caridad, haciendo la voluntad de Dios en cada contexto, sin importar lo que la gente pensara de Él. Era sabio y valiente como la serpiente, haciendo todo esto incluso cuando sabía que lo llevaría a la lucha. Finalmente, llegado el momento, soportó con gracia la persecución que le esperaba, aceptando con inocencia y sencillez las pruebas del cristiano.

A medida que nos acerquemos a la culminación del ministerio terrenal de nuestro Señor, esforcémonos por pasar nuestra Pascua y toda nuestra vida imitando Su ejemplo. Seamos astutos como serpientes y sencillos como palomas, soportando la persecución con paciencia y sin temor, hasta la muerte si sea necesario.

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David Dashiell is a freelance author and editor in Nashville, Tennessee. He has a master’s degree in theology from Franciscan University, and is the editor of the anthology Ever Ancient, Ever New: Why Younger Generations Are Embracing Traditional Catholicism.

Feature Image Credit: Rita Laura, https://cathopic.com/photo/10033-espiritu-santo

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Shine Before Others / Haz Brillar Tu Luz

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“This is the nation that does not listen to the voice of the Lord, its God, or take correction. Faithfulness has disappeared; the word itself is banished from their speech” (Jer. 7:28). When God speaks to Jeremiah in the First Reading, He is lamenting the disobedience of His people, even when given constant access to the prophets. We can use this passage as an examination of conscience.

Throughout the readings, God is calling for our attention and our worship. He is constantly sending us messages through His Word and His continued providence in our daily life, and He expects us to listen and “take correction.” This means a reorientation of our lives, an adjustment of practices and mindsets that we have perhaps grown too comfortable with.

Are we listening to the voice of the Lord? Are we “taking correction”? “If today you hear his voice, harden not your hearts.” (Psalm Response) “Whoever is not with me is against me, and whoever does not gather with me scatters” (Luke 11:23). Our Lord is demanding: He gives us many, many opportunities to listen to and understand His voice, and then He expects us to follow Him without reservation. If we are not clearly with Him, we scatter aimlessly.

This is a fitting call for Lent. Especially if we live among those friendly to the Faith, we might get comfortable living a life of simple kindness and peace, not doing much beyond that. In the midst of the pagan nations, the Israelites had become lax in their morals and complacent in their faith. God sent prophet after prophet to remind them that they must never settle for mediocrity, and must never “blend in” with non-believers. For ourselves, we can ask: Do we think that we can witness to Christ without speaking up in difficult situations or without living a radically different lifestyle than those around us? 

As we continue into the Lenten season, we ought to consider in which areas of our lives we are growing complacent. Have we told ourselves that we’re doing a great job following the Lord and that we don’t need to do anything special? Is there much that is distinctively Catholic about the way we conduct ourselves? Could a stranger tell we’re Catholic from an initial conversation? From visiting our home? There are always things we will have to correct, and there is always an opportunity to heed the Lord’s voice more deeply.

In Lent, we have an opportunity to do penance for our sins, so as to be ready to receive the graces of the Paschal Mystery. When we reflect on the purpose of the season, and when we consider the radical witness of Christians throughout the centuries, we understand that we should not simply be an example of kindness to others; we need to have reformed our lives so intensively in response to God’s Word that we are markedly different from our neighbors. Let us use the graces we receive to practice heroic charity, extraordinary penance, radical Christian hope, and visible faith.

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“Éste es el pueblo que no escuchó la voz del Señor, su Dios, ni aceptó la corrección. Ya no existe fidelidad en Israel; ha desaparecido de su misma boca’” (Jeremías 7:28). Cuando Dios le habla a Jeremías en la Primera Lectura, lamenta la desobediencia de su pueblo, incluso cuando se les da acceso constante a los profetas. Podemos usar este pasaje como un examen de conciencia.

A lo largo de las lecturas, Dios está llamando nuestra atención y nuestra adoración. Constantemente nos envía mensajes a través de Su Palabra y Su providencia continua en nuestra vida diaria, y espera que escuchemos y “aceptemos la corrección”. Esto significa una reorientación de nuestras vidas, un ajuste de prácticas y mentalidades con las que quizás nos hemos vuelto demasiado cómodos.

¿Estamos escuchando la voz del Señor? ¿Estamos “aceptando la corrección”? “Señor, que no seamos sordos a tu voz.” (Salmo Responsorial)  “El que no está conmigo, está contra mí; y el que no recoge conmigo, desparrama” (Lucas 11:23). Nuestro Señor es exigente: nos da muchas, muchas oportunidades para escuchar y entender su voz, y luego espera que lo sigamos sin reservas. Si no estamos claramente con Él, nos dispersamos sin rumbo fijo.

Este es un llamado apropiado para la Cuaresma. Especialmente si vivimos entre personas de fe, podemos sentirnos cómodos viviendo una vida de bondad y paz sencillas, sin hacer mucho más que eso. En medio de las naciones paganas, los israelitas se habían vuelto laxos en su moral y complacientes en su fe. Dios envió profeta tras profeta para recordarles que nunca deben conformarse con la mediocridad, y nunca deben “mezclarse” con los no creyentes. Nosotros mismos, podemos preguntarnos: ¿Creemos que podemos dar testimonio de Cristo sin hablar en situaciones difíciles o sin vivir un estilo de vida radicalmente diferente al de quienes nos rodean?

A medida que avanzamos en la temporada de Cuaresma, debemos considerar en qué áreas de nuestras vidas nos estamos volviendo complacientes. ¿Nos hemos dicho a nosotros mismos que estamos haciendo un gran trabajo siguiendo al Señor y que no necesitamos hacer nada especial? ¿Hay mucho que sea distintivamente católico en la forma en que nos comportamos? ¿Podría un extraño decir que somos católicos a partir de una conversación inicial o al visitar nuestra casa? Siempre hay cosas que tendremos que corregir, y siempre existe la oportunidad de escuchar la voz del Señor más profundamente.

Durante la Cuaresma, tenemos la oportunidad de hacer penitencia por nuestros pecados, para estar listos para recibir las gracias del Misterio Pascual. Cuando reflexionamos sobre el propósito de la temporada, y cuando consideramos el testimonio radical de los cristianos a lo largo de los siglos, comprendemos que no debemos ser simplemente un ejemplo de bondad para los demás; tenemos que haber reformado nuestras vidas tan intensamente en respuesta a la Palabra de Dios que seamos marcadamente diferentes de nuestros vecinos. Usemos las gracias que recibimos para practicar la caridad heroica, la penitencia extraordinaria, la esperanza cristiana radical y la fe visible.

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David Dashiell is a freelance author and editor in Nashville, Tennessee. He has a master’s degree in theology from Franciscan University, and is the editor of the anthology Ever Ancient, Ever New: Why Younger Generations Are Embracing Traditional Catholicism.

Feature Image Credit: marcela, cathopic.com/photo/7410-haremos-brillar-la-luz-en-las-tinieblas

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We of Little Faith / Gente Incrédula

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Today, we get to see a great display of our Lord’s emotion. Jesus is exasperated at the crowd: “O faithless generation, how long will I be with you? How long will I endure you?” (Mark 9:19). “ ‘But if you can do anything, have compassion on us and help us.’ . . . ‘If you can! Everything is possible to one who has faith’ ” (Mark 9:22–23). Jesus is so frustrated that the father of the possessed child goes on the defensive and pleads, “I do believe, help my unbelief!” (Mark 9:24).

We ought to take note of the reason for Jesus’ exasperation, especially coming up on Lent: everyone around Him lacks faith. On the disciples’ part, who were asked to cast out the unclean spirit before Jesus was, it seems that they relied too much on their own strength: “This kind can only come out through prayer ” (Mark 9:29). We should note that other translations of this verse have “prayer and fasting,” important for our coming time in the desert.

The disciples may have believed in the power of Jesus, but they did not rely on it enough to pray and fast. Prayer shows a connection with and dependence on God, and fasting shows a denial of self in preference to God and His providence, which provides for us even when we are deprived of certain goods. The example of the disciples shows us that it is not enough to have faith in God’s power; we must make it practical, conversing with God as if everything truly did depend on Him and disciplining our bodies and souls so that we can better hear Him.

On the crowd’s part, it seems that they had enough faith to seek help from the disciples and from Jesus, but not enough to actually believe that the request would bear any fruit. They thought that He might be able to do something to help them, but did not firmly believe that He could. Nothing else is working; maybe we should ask this Jesus fellow for help. Worth noting is that the act of seeking Christ is not necessarily enough faith for Him to act; the crowds and the father of the boy did this, but they were rebuked. Their faith had to grow even more. Chances are that our faith might not be sufficient yet either.

The father of the boy grows in faith in the process of speaking to Jesus, opening the door just enough for His powerful grace. At first, he says “If you can,” but after Jesus’ rebuke he proclaims his belief and asks for an increase in faith. Even if we do not start out with firm confidence in God’s power and providence, we can still reach that point with God’s help. We need only to seek Him out and ask for the grace to believe with more and more confidence.

As we embark on our Lenten penance, we should take note of the greatness of God and the poverty of ourselves, resolving to pray and fast with firm faith in His assistance.

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Hoy podemos ver una gran muestra de la emoción de nuestro Señor. Jesús está exasperado por la multitud: “¡Gente incrédula! ¿Hasta cuándo tendré que estar con ustedes? ¿Hasta cuándo tendré que soportarlos?” (Marcos 9:19). “‘Si algo puedes, ten compasión de nosotros y ayúdanos’.. . . ‘¿Qué quiere decir eso de si puedes? Todo es posible para el que tiene fe’”…  (Marcos 9:22–23). Jesús está tan frustrado que el padre del niño poseído se pone a la defensiva y suplica: “Creo, Señor; pero dame tú la fe que me falta” (Marcos 9:24).

Debemos tomar nota del motivo de la exasperación de Jesús, especialmente al acercarse la Cuaresma: todos a su alrededor carecen de fe. Por parte de los discípulos, a quienes se les pidió que expulsaran el espíritu inmundo antes que Jesús, parece que confiaron demasiado en sus propias fuerzas: “Esta clase de demonios no sale sino a fuerza de oración y de ayuno” (Mc 9,29). 

Los discípulos pueden haber creído en el poder de Jesús, pero no confiaron en él lo suficiente para orar y ayunar. La oración muestra una conexión y dependencia de Dios, y el ayuno muestra una negación de uno mismo en preferencia a Dios y su providencia, que nos provee incluso cuando estamos privados de ciertos bienes. El ejemplo de los discípulos nos muestra que no basta tener fe en el poder de Dios; debemos hacerlo práctico, conversando con Dios como si todo realmente dependiera de Él y disciplinando nuestros cuerpos y almas para que podamos escucharlo mejor.

Por parte de la multitud, parece que tenían suficiente fe para buscar ayuda de los discípulos y de Jesús, pero no lo suficiente como para creer que la solicitud daría algún fruto. Pensaron que Él podría hacer algo para ayudarlos, pero no creían firmemente que pudiera hacerlo. Como nada más está funcionando; tal vez deberíamos pedirle ayuda a este Jesús. Vale la pena señalar que el acto de buscar a Cristo no necesariamente contiene la fe suficiente para que Él actúe; las multitudes y el padre del niño hicieron esto, pero fueron reprendidos. Su fe tuvo que crecer aún más. Lo más probable es que nuestra fe tampoco sea suficiente todavía.

El padre del niño crece en la fe en el proceso de hablar con Jesús, abriendo la puerta de su corazón lo suficiente para su poderosa gracia. Al principio, dice “si puedes”, pero después de la reprensión de Jesús, proclama su creencia y pide un aumento de fe. Incluso si no comenzamos con una firme confianza en el poder y la providencia de Dios, aún podemos llegar a ese punto con la ayuda de Dios. Solo tenemos que buscarlo y pedirle la gracia de creer con más y más confianza.

Al embarcarnos en nuestra penitencia cuaresmal, debemos tomar nota de la grandeza de Dios y la pobreza de nosotros mismos, haciendo el propósito de orar y ayunar con fe firme en su asistencia.

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David Dashiell is a freelance author and editor in Nashville, Tennessee. He has a master’s degree in theology from Franciscan University, and is the editor of the anthology Ever Ancient, Ever New: Why Younger Generations Are Embracing Traditional Catholicism.

Feature Image Credit: Yandry Fernández Perdomo, cathopic.com/photo/10445-jovenes-unidos-en-oracion

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Our Refuge and Our Strength / Nuestro Refugio y Nuestra Fortaleza

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Having eaten from the tree of the knowledge of good and evil and hidden from God, Adam and Eve are cast out of the Garden of Eden. As the Catechism tells us, “Man, tempted by the devil, let his trust in his Creator die in his heart, and, abusing his freedom, disobeyed God’s command” (397). In other words, he trusted himself above God, thinking that he ought to have the power to decide what is good and what is evil on his own.

God had given man what he truly needed. Born with supernatural and preternatural gifts, gifts that went beyond nature and gifts that are not strictly necessary for nature, man had more than he needed. Specifically, this was the state of original holiness (supernatural) and immortality, infused knowledge, and integrity of the passions (preternatural). These gifts were so great that man did not even consider such things as shame for nakedness, instead clearly perceiving the dignity of the other person without the temptation to lust. He was in harmony with God, himself, and creation.

God only requested man’s cooperation with His will, a just submission to the Creator of the universe. Our first parents, acting for all of humanity, went against this. As a result, we became in some way like the demons, who “radically and irrevocably rejected God and his reign” (CCC 392). Our fall resulted in original sin, the withdrawal of the gifts given at creation, and the angels’ fall resulted in losing their places in heaven, becoming demons. We lost the state of grace, became susceptible to death, lost the knowledge we had, and fractured the ordered relationship of body and soul. Our relationship with the rest of the world became fraught with toil and conflict.

The Psalm speaks of the attitude we should have had: “O Lord, you have been our refuge.” This is echoed by the Gospel acclamation: “One does not live on bread alone, but on every word that comes forth from the mouth of God.” We are utterly dependent on God for our very existence and for everything that flows from it. He gives us the ability to act as we wish, but we ought to know that it is only really fruitful when these wishes are in line with His. We can fall into the temptation that we can get by without God, but it’s illusory. He created us for a purpose, and so knows how we ought to exist and act in order to be complete and happy. He is always there, watching over us and permitting our every action.

Jesus shows us the practical impact of this in the Gospel reading: those who live in the truth of creation and trust in God completely will receive miracles beyond their comprehension. The disciples were surprised that Jesus would consider feeding the crowds with so little food, but they trusted Him enough to give him the bread and fish. Even that small act of faith was enough for Him to multiply the food. We ought to have the same trust in God in everything, knowing that although we can take the reigns for ourselves, following His will is much more fruitful.

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Habiendo comido del árbol del conocimiento del bien y del mal y escondido de Dios, Adán y Eva son expulsados ​​del Jardín del Edén. Como nos dice el Catecismo, “El hombre, tentado por el diablo, dejó morir en su corazón la confianza hacia su creador (cf. Gn 3,1-11) y, abusando de su libertad, desobedeció al mandamiento de Dios.” (397). En otras palabras, se confió a sí mismo por encima de Dios, pensando que debería tener el poder de decidir lo que es bueno y lo que es malo por sí mismo.

Dios le había dado al hombre lo que realmente necesitaba. Nacido con dones sobrenaturales y preternaturales, dones que iban más allá de la naturaleza y dones que no son estrictamente necesarios para la naturaleza, el hombre tenía más de lo que necesitaba. Específicamente, este era el estado de santidad original (sobrenatural) e inmortalidad, conocimiento infuso e integridad de las pasiones (preternatural). Estos dones eran tan grandes que el hombre ni siquiera consideraba cosas como la vergüenza de la desnudez, sino que percibía claramente la dignidad de la otra persona sin la tentación de la lujuria. Estaba en armonía con Dios, consigo mismo y con la creación.

Dios sólo pidió la cooperación del hombre con su voluntad, una justa sumisión al Creador del universo. Nuestros primeros padres, actuando por toda la humanidad, fueron en contra de esto. Como resultado, nos volvimos de alguna manera como los demonios, que “rechazaron radical e irrevocablemente a Dios y su Reino” (CCC 392). Nuestra caída resultó en el pecado original, el retiro de los dones dados en la creación, y la caída de los ángeles resultó en la pérdida de sus lugares en el cielo, convirtiéndose en demonios. Perdimos el estado de gracia, nos volvimos susceptibles a la muerte, perdimos el conocimiento que teníamos y fracturamos la relación ordenada de cuerpo y alma. Nuestra relación con el resto del mundo se volvió ardua y conflictiva.

El salmo habla de la actitud que deberíamos haber tenido: “Tú eres, Señor, nuestro refugio”. De esto se hace eco la aclamación del Evangelio: “No sólo de pan vive el hombre, sino también de toda palabra que sale de la boca de Dios.” Dependemos totalmente de Dios para nuestra propia existencia y para todo lo que se deriva de ella. Él nos da la capacidad de actuar como deseamos, pero debemos saber que solo es realmente fructífero cuando estos deseos están en línea con los Suyos. Podemos caer en la tentación de que podemos arreglar las cosas sin Dios, pero es ilusorio. Él nos creó con un propósito, y por eso sabe cómo debemos existir y actuar para ser completos y felices. Él siempre está ahí, cuidándonos y permitiendo todas nuestras acciones.

Jesús nos muestra el impacto práctico de esto en la lectura del Evangelio: aquellos que viven en la verdad de la creación y confían completamente en Dios recibirán milagros más allá de su comprensión. Los discípulos se sorprendieron de que Jesús considerara alimentar a las multitudes con tan poca comida, pero confiaron en Él lo suficiente como para darle el pan y el pescado. Incluso ese pequeño acto de fe fue suficiente para que multiplicara la comida. Debemos tener la misma confianza en Dios en todo, sabiendo que aunque podemos tomar las riendas por nosotros mismos, seguir Su voluntad es mucho más fructífero.

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David Dashiell is a freelance author and editor in Nashville, Tennessee. He has a master’s degree in theology from Franciscan University, and is the editor of the anthology Ever Ancient, Ever New: Why Younger Generations Are Embracing Traditional Catholicism.

Feature Image Credit: Yael Portabales, cathopic.com/photo/1101-castillo-de-santangelo

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Stir into Flame the Gift of God / Reavivar el Don de Dios

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Today we celebrate the feast of two of our first bishops, Sts. Timothy and Titus, friends and mentees of St. Paul. Depending on the option of the priest, you will hear a reading about one or the other of these saints. In the reading from St. Paul’s Second Letter to Timothy, he tells Timothy to “stir into flame the gift of God that you have through the imposition of my hands” (2 Tim. 1:6). In the reading from his Letter to Titus, he tells Titus: “Set right what remains to be done and appoint presbyters in every town” (Titus 1:5). These particular pieces of advice are meant for Timothy and Titus in their capacity as bishops, but we can gain some personal insights from them. Incidentally, these letters are full of wonderful advice for leaders and Christians in general.

Having entrusted these bishops with the office of the episcopate through the imposition of his hands, St. Paul directs them to stir the gifts of that office into a flame. We have all been given gifts from God, first and foremost the gift of sonship or daughterhood through the reception of the Holy Spirit at Baptism. The Spirit’s sevenfold gift is deepened within us in Confirmation, where we are given a particular character (a seal or imprint) to defend the Faith courageously.

In the Sacrament of Penance, we start afresh in the life of grace and become more receptive to God’s gifts, especially in the Sacrament of the Eucharist, which further strengthens the life of charity in us. In the Sacrament of Matrimony, a bond is created which gives the spouses grace to imitate Christ and the Church. Each sacrament brings grace with it, which we can use or ignore.

Christ Himself, though having the highest authority, did not rely on that authority and chose to lead through self-sacrificial service, giving His life for the flock. We can serve in the same way, using our supernatural and natural gifts to give glory to God, regardless of whether or not we are in a formal leadership position.

So for us laity, although we are not ordained, we have many gifts of God that we can stir into flame. Many of us are not in the practice of asking God for His grace in this way, but we can easily pray to the Holy Spirit to deepen His gifts and the graces we receive in the sacraments. The help is available to us; we need only to ask and to have confidence in God.

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Hoy celebramos la fiesta de dos de nuestros primeros obispos, los Santos. Timothy y Titus, amigos y aprendices de St. Paul. Según la opción del sacerdote, escucharás una lectura sobre uno u otro de estos santos. En la lectura de la Segunda Carta de San Pablo a Timoteo, le dice a Timoteo que “reavives el don de Dios que recibiste cuando te impuse las manos.” (2 Timoteo 1:6). En la lectura de su Carta a Tito, le dice a Tito: “acabaras de organizar lo que faltaba y establecieras presbíteros en cada ciudad,” (Tito 1:5). Estos consejos en particular están destinados a Timoteo y Tito en su calidad de obispos, pero podemos obtener algunas ideas personales de ellos. Por cierto, estas cartas están llenas de maravillosos consejos para líderes y cristianos en general.

Habiendo confiado a estos obispos el oficio del episcopado a través de la imposición de sus manos, San Pablo les dirige a avivar los dones de ese oficio. A todos se nos han dado dones de Dios, ante todo el don de la filiación o la paternidad a través de la recepción del Espíritu Santo en el Bautismo. El don séptuplo del Espíritu se profundiza en nosotros en la Confirmación, donde se nos da un carácter particular (un sello o una huella) para defender la fe con valentía.

En el Sacramento de la Penitencia, comenzamos de nuevo en la vida de la gracia y nos volvemos más receptivos a los dones de Dios, especialmente en el Sacramento de la Eucaristía, que fortalece aún más la vida de caridad en nosotros. En el Sacramento del Matrimonio se crea un vínculo que da a los cónyuges la gracia de imitar a Cristo y a la Iglesia. Cada sacramento trae gracia consigo, que podemos usar o ignorar.

Cristo mismo, aunque tenía la máxima autoridad, no se basó en esa autoridad y escogió liderar a través del servicio abnegado, dando Su vida por el rebaño. Podemos servir de la misma manera, usando nuestros dones sobrenaturales y naturales para dar gloria a Dios, sin importar si estamos o no en una posición formal de liderazgo.

Así que para nosotros los laicos, aunque no seamos ordenados, tenemos muchos dones de Dios que podemos poner en acción. Muchos de nosotros no tenemos la práctica de pedirle a Dios Su gracia de esta manera, pero podemos orar fácilmente al Espíritu Santo para profundizar Sus dones y las gracias que recibimos en los sacramentos. La ayuda está disponible para nosotros; sólo tenemos que pedirla y tener confianza en Dios.

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David Dashiell is a freelance author and editor in Nashville, Tennessee. He has a master’s degree in theology from Franciscan University, and is the editor of the anthology Ever Ancient, Ever New: Why Younger Generations Are Embracing Traditional Catholicism.

Feature Image Credit: Wonderlane, unsplash.com/photos/_rmULTYorYQ

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Remain in Him / Permanecer en Él

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In this new year, we are reading through the First Letter of St. John and the Gospel according to St. John. The evangelist was known for being particularly close to Jesus, for being a mystic. He knows the significance and importance of Jesus Christ, and urges us to “remain in Him,” never departing from the inspiration and instruction of the Holy Spirit.

The second John in our readings, St. John the Baptist, directs us to the same end in today’s Gospel, taking pains to point to Christ and not to himself. He could have pointed to himself as a prophet, and more than a prophet, but he instead draws back as Jesus comes more clearly into focus. Both of these saints teach us to form an identity and a life in Jesus Christ, not accepting ourselves and our own designs as the be-all end-all.

For St. John the Evangelist, remaining in Jesus means remaining as close to Him as possible and following in His way. John was always close to Jesus, participating in the most significant experiences of the apostles along with Peter and James. He followed Him to the foot of the Cross and was at His side during the Last Supper. John always remained faithful, and after the Resurrection emphasized the importance of following God’s commandments and loving God and neighbor in his letters.

For St. John the Baptist, he could not be as physically close to Christ, since his ministry was elsewhere and ended in his own martyrdom, but he “remained in Him” by constantly pointing to Him. John attracted a lot of attention with his asceticism and fiery preaching, but, as we see in the Gospel, he did not hesitate to refer everything to Jesus. Before the Jews get specific and ask him about particular messianic theories, he responds flatly, “I am not the Christ.” He does not waste time redirecting the spotlight.

Following the examples of these saints, we remain in Christ by frequenting the Mass and prayer before the Blessed Sacrament, getting as close as possible to Jesus in this life. Again, we remain in Christ by praying for the grace to lead a virtuous life in service of God, by mortifying our disordered desires, and by frequenting the sources of grace, especially the Sacrament of Penance. Following after St. John the Baptist specifically, we can remain in Christ yet more deeply by referring praise or attention to Him, recognizing His glory as the purpose of all of our works and the end of all of our accolades.

Much of St. John the Evangelist’s letters seems abstract and general, but it is made concrete when we see it lived out by its own human author and in St. John the Baptist. Remaining in Jesus Christ means to stay close to Him, physically and spiritually, and to point to Him without drawing unnecessary attention to ourselves and our own work. Sts. John the Evangelist and John the Baptist, pray for us!

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En este nuevo año, estamos leyendo la Primera Carta de San Juan y el Evangelio según San Juan. El evangelista se caracterizó por ser particularmente cercano a Jesús y por ser un místico. Él conoce el significado y la importancia de Jesucristo, y nos motiva a “permanecer en Él”, sin apartarnos nunca de la inspiración e instrucción del Espíritu Santo.

El segundo Juan en nuestras lecturas, San Juan Bautista, nos dirige al mismo fin en el Evangelio de hoy, esforzándose por señalar a Cristo y no a sí mismo. Podría haberse señalado a sí mismo como un profeta, y más que un profeta, pero en lugar de eso retrocede cuando Jesús se enfoca más claramente. Ambos santos nos enseñan a formar una identidad y una vida en Jesucristo, sin aceptarnos a nosotros mismos ni a nuestros propios diseños como el fin último.

Para San Juan Evangelista, permanecer en Jesús significa permanecer lo más cerca posible de Él y seguir Su camino. Juan siempre estuvo cerca de Jesús, participando en las experiencias más significativas de los apóstoles junto con Pedro y Santiago. Lo siguió hasta el pie de la Cruz y estuvo a su lado durante la Última Cena. Juan siempre se mantuvo fiel, y después de la Resurrección enfatizó en sus cartas la importancia de seguir los mandamientos de Dios y amar a Dios y al prójimo.

Para San Juan Bautista, no podía estar tan cerca físicamente de Cristo, ya que su ministerio estaba en otra parte y terminó en su propio martirio, pero “permaneció en Él” señalándole constantemente. Juan llamó mucho la atención con su ascetismo y ardiente predicación, pero, como vemos en el Evangelio, no dudó en referir todo a Jesús. Antes de que los judíos sean específicos y le pregunten sobre teorías mesiánicas particulares, él responde rotundamente: “Yo no soy el Cristo”. No pierde el tiempo en redirigir la atención.

Siguiendo los ejemplos de estos santos, permanecemos en Cristo frecuentando la Misa y la oración ante el Santísimo Sacramento, acercándonos lo más posible a Jesús en esta vida. De nuevo, permanecemos en Cristo orando por la gracia de llevar una vida virtuosa al servicio de Dios, mortificando nuestros deseos desordenados y frecuentando las fuentes de la gracia, especialmente el Sacramento de la Penitencia. Siguiendo específicamente a San Juan Bautista, podemos permanecer en Cristo aún más profundamente dirigiendo la alabanza o atención a Él, reconociendo Su gloria como el propósito de todas nuestras obras y el fin de todos nuestros elogios.

Gran parte de las cartas de San Juan Evangelista parecen abstractas y generales, pero se hacen concretas cuando las vemos vividas por su propio autor humano y en San Juan Bautista. Permanecer en Jesucristo significa estar cerca de Él, física y espiritualmente, y dirigirnos a Él sin llamar la atención innecesariamente a nosotros mismos y nuestro propio trabajo. Santos ¡Juan Evangelista y Juan Bautista, rueguen por nosotros!

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David Dashiell is a freelance author and editor in Nashville, Tennessee. He has a master’s degree in theology from Franciscan University, and is the editor of the anthology Ever Ancient, Ever New: Why Younger Generations Are Embracing Traditional Catholicism.

Feature Image Credit: Giorgio Parravicini, unsplash.com/photos/12IHVEFRacQ

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The Faith of the Martyrs / La Fe de los Mártires

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Entering the Christmas season proper, we are given time to celebrate the feasts of some great saints and to reflect on the joy of God in the flesh. Today’s saint, Stephen, is an excellent reminder of the profundity of the Christmas message of the Incarnation, and of the gravity of Christ’s ministry to save us from sin and death. As St. Stephen, the “protomartyr,” and the other martyrs testify, the Incarnation and Paschal Mystery are realities worth staking our lives for. Jesus Christ really did come to earth, and His Person and ministry are more important than our own lives, if it comes to that.

St. Stephen is introduced to us as “working great signs and wonders among the people” (Acts 6:8). He wastes no time wondering whether he should follow Christ wholeheartedly, and quickly gives himself over to the direction of the Holy Spirit. For this, he is allowed to be the instrument of God’s miraculous work. He trusts in Jesus’ word that whoever has faith the size of a mustard seed can move mountains, if it be the will of God, and he sets out to do just that.

Stephen knows the truth of the Resurrection, and is not afraid to communicate this truth in public. Under the direction of the Holy Spirit, he debates others without fear. His interlocutors “could not withstand the wisdom and the spirit with which he spoke” (Acts 6:10). This “spirit” was not his own so much as the Spirit of God working in him. St. Stephen trusted that God would give him the words to say at the opportune time, and he was rewarded.

Of course, part of this “reward” was the wrath of those who did not understand God’s designs. As we learn here and throughout the history of the Church, this is the case with all of the martyrs. They are persecuted and killed by those who cannot fathom God’s message, whether that message be the unexpected reality of the Incarnation or the prodigality of the Cross. Rather than shrink before the anger of others, the martyrs double down on their belief in these realities, in their commitment to the Trinity.

The martyrs, led by St. Stephen, understand the reality of the Incarnation. They see how important it is that God came to earth, that the Word became flesh, and they understand that this is a reality, not a myth. They believe in this fact so thoroughly that they are willing to die at the hands of those who are blind to it, enduring bitter persecution along the way. For the martyrs, following the true God and attaining eternal life are more important than any alternative, no matter what threats are leveled at them. 

At the decisive moment, the martyrs trust in the direction of the Holy Spirit, who gives them the ability to work miracles, the words to speak profoundly to others, and the courage to die for their convictions. Let us pray for the grace to imitate these holy men and women, who knew the critical significance of the Incarnation.

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Al entrar en la temporada navideña, se nos da un tiempo para celebrar las fiestas de algunos grandes santos y para reflexionar sobre el gozo de Dios hecho carne. El santo de hoy, Esteban, es un excelente recordatorio de la profundidad del mensaje navideño de la Encarnación y de la gravedad del ministerio de Cristo para salvarnos del pecado y de la muerte. Como testifican san Esteban, el “protomártir”, y los demás mártires, la Encarnación y el Misterio Pascual son realidades por las que vale la pena arriesgar la vida. Jesucristo realmente vino a la tierra, y Su Persona y ministerio son más importantes que nuestras propias vidas, si se trata de eso.

San Esteban se nos presenta realizando “grandes prodigios y señales entre la gente. ” (Hechos 6:8). No pierde el tiempo preguntándose si debería seguir a Cristo de todo corazón, y rápidamente se entrega a la dirección del Espíritu Santo. Por esto, se le permite ser el instrumento de la obra milagrosa de Dios. Confía en la palabra de Jesús de que si tienes la fe del tamaño de un grano de mostaza puedes mover montañas, si es la voluntad de Dios, y se propone hacer precisamente eso.

Esteban conoce la verdad de la Resurrección y no tiene miedo de comunicar esta verdad en público. Bajo la dirección del Espíritu Santo, debate a los demás sin miedo. Sus interlocutores “no podían refutar la sabiduría inspirada con que hablaba.” (Hechos 6:10). Este “espíritu” no era tanto suyo como del Espíritu de Dios obrando en él. San Esteban confió en que Dios le daría las palabras que debe decir en el momento oportuno, y fue recompensado.

Por supuesto, parte de esta “recompensa” fue la ira de aquellos que no entendieron los designios de Dios. Como aprendemos aquí y a lo largo de la historia de la Iglesia, este es el caso de todos los mártires. Son perseguidos y asesinados por aquellos que no pueden comprender el mensaje de Dios, ya sea ese mensaje la realidad inesperada de la Encarnación o la prodigalidad de la Cruz. En lugar de encogerse ante la ira de los demás, los mártires redoblan su creencia en estas realidades, en su compromiso con la Trinidad.

Los mártires, guiados por San Esteban, comprenden la realidad de la Encarnación. Ven la importancia de que Dios vino a la tierra, que el Verbo se hizo carne, y entienden que esto es una realidad, no un mito. Creen tan profundamente en este hecho que están dispuestos a morir a manos de aquellos que están ciegos, soportando una amarga persecución. Para los mártires, seguir al Dios verdadero y alcanzar la vida eterna son más importantes que cualquier alternativa, sin importar las amenazas que se les presenten.

En el momento decisivo, los mártires confían en la dirección del Espíritu Santo, que les da la capacidad de hacer milagros, las palabras para hablar profundamente a los demás y el valor de morir por sus convicciones. Oremos por la gracia de imitar a estos santos hombres y mujeres, que conocieron el significado crítico de la Encarnación.

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David Dashiell is a freelance author and editor in Nashville, Tennessee. He has a master’s degree in theology from Franciscan University, and is the editor of the anthology Ever Ancient, Ever New: Why Younger Generations Are Embracing Traditional Catholicism.

Feature Image Credit: Danny Aliano Rosas, https://cathopic.com/photo/11294-sagrada-familia

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Humble Expectation / Expectativa Humilde

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“Let justice descend, O heavens, like dew from above… Let the earth open and salvation bud forth” (Isa 45:8). This line from Isaiah, used in both our First Reading and our Psalm, forms the basis for the beautiful Advent hymn “Rorate Caeli” (Drop down, oh heavens). The reflection that the Church has done on this theme gives us food for thought as we near the end of Advent.

The words of “Rorate Caeli” express repentance for the sins of Israel and sorrow at the suffering they have experienced. “We have sinned, and we are made, like unto our uncleanness, and we have all fallen like a leaf.” “Behold the Holy City is made a desert, Zion has been made a desert, Jerusalem is desolate.” The Chosen People have sinned gravely against God and have endured terrible misfortune. They are awaiting the Messiah, who will save them from their pitiful state and redeem them. Interspersed throughout the verses is the refrain of supplication, “Rorate caeli desuper” or “Drop down dew, ye heavens, from above” “And let the clouds rain down the Just One.” Israel asks for the Messiah: “Send forth the Lamb, the ruler of the earth.”

In the final verse, God speaks to His people and tells them not to fear: “Be comforted, be comforted, my people, Thy salvation will come quickly.” “I will save thee, be not afraid, For I am the Lord thy God.” The Messiah is coming to redeem them; They need only wait in humble expectation.

Mary is a model for us as we approach the Nativity of Our Lord. She received the news of the Incarnation, not fully understanding how it could be, and resolved to humbly accept God’s will. She attentively prepared for the coming of Christ, nurturing Him throughout her pregnancy, and gave birth to Him in the middle of the night in Bethlehem.

Advent is a time of eager expectation, a time of dawn, not yet the full day of Christ’s presence and ministry, but the time of preparation for His coming. Reflecting on such texts as Isaiah 45:8, Isaiah 7:10–15, and the Annunciation, primes us with an attitude of meditative expectation of the Messiah, who is to come very soon.

As we enter into the last ten days of Advent, let us attempt to retreat inward for a while, reflecting on the coming of Christ in the flesh, His presence in our lives, and His coming at the end of the world. As the hymn indicates, let us recall our own failures and misfortunes and turn to the Savior for comfort and redemption. He is coming soon, and if we are attentive we will be there to welcome Him.

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“Dejen, cielos, caer su rocío… que la tierra se abra y haga germinar la salvación” (Is 45, 8). Esta línea de Isaías, utilizada tanto en nuestra Primera Lectura como en nuestro Salmo, forma la base del hermoso himno de Adviento “Rorate Caeli” (desplegable, oh cielos). La reflexión que la Iglesia ha hecho sobre este tema nos da que pensar ahora que nos acercamos al final del Adviento.

Las palabras de “Rorate Caeli” expresan arrepentimiento por los pecados de Israel y dolor por el sufrimiento que han experimentado. “Hemos pecado, y hemos sido hechos como nuestra inmundicia, y todos hemos caído como una hoja seca”. “He aquí, la Ciudad Santa se ha convertido en un desierto, Sión se ha convertido en un desierto, Jerusalén está desolada”. El Pueblo Elegido ha pecado gravemente contra Dios y ha sufrido terribles desgracias. Están esperando al Mesías, que los salvará de su lamentable estado y los redimirá. Intercalado a lo largo de los versos está el estribillo de la súplica, “Rorate caeli desuper” o “Dejad caer rocío, cielos, desde lo alto” “Y que las nubes lluevan sobre el Justo”. Israel pide al Mesías: “Envía el Cordero, el soberano de la tierra”.

En el versículo final, Dios le habla a su pueblo y le dice que no tema: “Sea consolado, sea consolado, pueblo mío, su salvación vendrá pronto”. “Yo te salvaré, no temas, porque yo soy el Señor tu Dios”. El Mesías viene a redimirlos; Solo tienen que esperar con humilde expectativa.

María es un modelo para nosotros al acercarnos a la Natividad de Nuestro Señor. Recibió la noticia de la Encarnación, sin comprender del todo cómo podía ser, y resolvió aceptar humildemente la voluntad de Dios. Ella se preparó atentamente para la venida de Cristo, alimentándolo durante su embarazo, y dio a luz en medio de la noche en Belén.

El Adviento es un tiempo de ansiosa expectativa, un tiempo de amanecer, no todavía el día completo de la presencia y el ministerio de Cristo, sino el tiempo de preparación para Su venida. Reflexionar sobre textos como Isaías 45,8; Isaías 7,10-15 y la Anunciación nos prepara con una actitud de espera meditativa del Mesías, que vendrá muy pronto.

Al entrar en los últimos diez días de Adviento, intentemos retirarnos por un momento, reflexionando sobre la venida de Cristo hecho carne, Su presencia en nuestras vidas y Su venida al fin del mundo. Como indica el himno, recordemos nuestros propios fracasos y desgracias y volvamos al Salvador en busca de consuelo y redención. Viene pronto, y si estamos atentos estaremos presentes para recibirlo.

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David Dashiell is a freelance author and editor in Nashville, Tennessee. He has a master’s degree in theology from Franciscan University, and is the editor of the anthology Ever Ancient, Ever New: Why Younger Generations Are Embracing Traditional Catholicism.

Feature Image Credit: ray807, cathopic.com/photo/3960-amanecer-de-la-vida

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Truly Called to Holiness / Verdaderamente Llamados a la Santidad

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Many of us have probably heard about the universal call to holiness, present throughout the Church’s history and prominently proclaimed by the Second Vatican Council. Our readings remind us of this call, and they help us flesh out what God truly expects of us when he asks for holiness.

“Who can ascend the mountain of the Lord or who may stand in his holy place? He whose hands are sinless, whose heart is clean, who desires not what is vain” (Ps. 24:3–4). Our Psalm clarifies that the call to holiness is not just a call to be virtuous or kind; it is a call to be sinless. This can be intimidating, as is Christ’s declaration in the Gospel: “It would be better for [a scandalous person] if a millstone were put around his neck and he be thrown into the sea than for him to cause one of these little ones to sin” (Luke 17:2). The one who causes a child to sin deserves not just rebuke, but death. It seems like St. Paul has similar standards for priests and bishops: “Appoint presbyters . . . on condition that a man be blameless. . . . A bishop as God’s steward must be . . . temperate, just, holy, and self-controlled” (Titus 1:5–8). Priests must be blameless, bishops holy.

Our inclination might first be to take these statements figuratively, relieving ourselves of the burden of living up to such high standards. But we have to remember that this is a call that God is especially serious about. He repeats the injunction “Be holy” many times throughout Leviticus 19–20, to name just one place, and fills it out with the phrase, “for I the Lord your God am holy,” as if to say, “I can do it, so you should too.” When we stop and think about this, it seems ridiculous. Sure, God is holy, but He is also divine! Why would His action be the standard for us?

On our own, this isn’t realistic, and that’s the critical point. “If you have faith the size of a mustard seed, you would say to this mulberry tree, ‘Be uprooted and planted in the sea,’ and it would obey you” (Luke 17:6). What enables us to be truly holy, blameless, even sinless, is the grace that flows from God, which we access by a life of faith in Him and work out in charity. With the grace flowing from our Baptism and the sacramental life, we have Christ’s own life in us. We are incorporated into Him, fueled by the same divinity. He is the natural Son of God; we become adopted sons and daughters.

This is a good thought; it is also a practical one. We have to understand that when the Catholic Church teaches things like filial adoption, she isn’t using a mere metaphor: these are metaphysical realities, a point which brings us back to the daunting call in our readings. God really calls us to be sinless, but He also provides a real avenue through which we can do it: faith in Him, following His commandments, and living His sacramental life. In this month of November, we can be comforted with the knowledge that if we keep the Faith and remain in a state of grace, God will bring us to Him even if we are not yet perfect. Only “he whose hands are sinless” can enter beatitude, but through the fires of Purgatory, what is lacking is made complete. Let us pray to get at least that far!

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Muchos de nosotros probablemente hemos oído hablar de la llamada universal a la santidad, presente a lo largo de la historia de la Iglesia y proclamada de manera destacada por el Concilio Vaticano II. Nuestras lecturas nos recuerdan de este llamado y nos ayudan a desarrollar lo que Dios realmente espera de nosotros cuando nos pide la santidad.

“¿Quién subirá hasta el monte del Señor? ¿Quién podrá estar en su recinto santo? El de corazón limpio y manos puras y que no jura en falso.” (Sal. 24:3–4). Nuestro Salmo aclara que el llamado a la santidad no es solo un llamado a ser virtuoso o bondadoso; es un llamado a ser sin pecado. Esto puede ser intimidante, como lo es la declaración de Cristo en el Evangelio: “Más le valdría [a una persona que provoca el pecado] ser arrojado al mar con una piedra de molino sujeta al cuello, que ser ocasión de pecado para la gente sencilla.” (Lucas 17:2). El que hace pecar a un niño no sólo merece la reprensión, sino la muerte. Parece que San Pablo tiene estándares similares para sacerdotes y obispos: “establecieras presbíteros. . . han de ser irreprochables. . . . el obispo, como administrador de Dios, no debe ser arrogante, ni iracundo, ni bebedor, ni violento, ni dado a negocios sucios.” (Tito 1:5–8). Los sacerdotes deben ser irreprensibles, los obispos santos.

Nuestra inclinación podría ser primero tomar estas declaraciones en sentido figurado, liberándonos de la carga de vivir de acuerdo con estándares tan altos. Pero tenemos que recordar que este es un llamado que Dios toma especialmente en serio. Repite el mandato “Sean santos” muchas veces a lo largo de Levítico 19–20, para nombrar solo un lugar, y lo completa con la frase “porque yo, el Señor, vuestro Dios, soy santo”, como si dijera: “Yo puedo hacerlo, así que tú también deberías hacerlo.” Cuando nos paramos a pensar en esto, parece ridículo. Claro, Dios es santo, ¡pero también es divino! ¿Por qué su acción sería la norma para nosotros?

Por nuestra cuenta, esto no es realista, y ese es el punto crítico. “Si tuvieran fe, aunque fuera tan pequeña como una semilla de mostaza, podrían decirle a ese árbol frondoso: ‘Arráncate de raíz y plántate en el mar’, y los obedecería”. (Lucas 17:6) Lo que nos permite ser verdaderamente santos, irreprensibles, incluso sin pecado, es la gracia que fluye de Dios, a la que accedemos mediante una vida de fe en Él y obrando en la caridad. Con la gracia que brota de nuestro Bautismo y de la vida sacramental, tenemos la propia vida de Cristo en nosotros. Estamos incorporados a Él, alimentados por la misma divinidad. Él es el Hijo natural de Dios; nos convertimos en hijos adoptivos.

Es un buen pensamiento pero también es práctico. Tenemos que entender que cuando la Iglesia Católica enseña cosas como la adopción filial, no está usando una mera metáfora: estas son realidades metafísicas, un punto que nos lleva al abrumador llamado en nuestras lecturas. Dios realmente nos llama a ser sin pecado, pero también proporciona un camino real a través de la cual podemos hacerlo: fe en Él, seguir Sus mandamientos y vivir Su vida sacramental. En este mes de noviembre, podemos sentirnos consolados al saber que si guardamos la Fe y permanecemos en el estado de gracia, Dios nos traerá a Él aunque aún no seamos perfectos. Sólo “aquel cuyas manos están sin pecado” puede entrar en la bienaventuranza, pero a través de los fuegos del Purgatorio, lo que falta se completa. ¡Oremos para llegar al menos allí!

Comunicarse con el autor

David Dashiell is a freelance author and editor in Nashville, Tennessee. He has a master’s degree in theology from Franciscan University, and is the editor of the anthology Ever Ancient, Ever New: Why Younger Generations Are Embracing Traditional Catholicism.

Feature Image Credit: Gera Juarez, cathopic.com/photo/10814-capilla-del-santisimo-sacramento