Tag: Kathryn Mulderink

The readings this Sunday are full of difficult images: a day blazing like an oven that will turn evildoers into stubble, the Lord coming to rule with justice, the destruction of the Temple, wars and earthquakes and plagues, persecution of those who follow Jesus, mighty signs from the sky…

Jesus does not promise His followers an alternate way; in fact, He assures them that difficulties will come. But in this sobering message of disasters and betrayal, Jesus gives a profound message of hope: “Do not be terrified… Not a hair of your head will perish. By your perseverance you will secure your lives.” He speaks of perseverance through difficulty, not a secret path around it. This is not blind optimism but true Christian hope, which is not rooted in circumstances, but in God’s enduring faithfulness to His people and His promises.

Hope, in the Christian sense, is much more than wishing for a better future. It is the confident expectation that, despite suffering and uncertainty, God is with us and His promises will be fulfilled. Jesus does not sugarcoat reality or fluff over the very real difficulties of life; He prepares us to face it with His help. When everything around us seems to fall apart, He calls us to stand firm, not because we can rely on our own strength, but because we are anchored firmly in Him.

We are called to rely fully on the guidance of the Holy Spirit, even to the point of trusting that we will be given wisdom and words to defend the faith, without our own preparation, because He Himself will speak through us in moments of trial and persecution. Again, this is not an irresponsible wishfulness, but must come from the hope that is firmly anchored in Christ.

As Catholics, our hope is nourished through the sacraments, especially the Eucharist. When we receive Christ, we are reminded that He has already conquered sin and death. Our hope is not that we will be spared suffering, but that suffering will never have the final word, and will never overcome us completely. Christ has overcome the world.

In times of fear, chaos, or discouragement, we are encouraged to lift our eyes and cling more firmly to Christ. Everything around us, even the most important to us, even the human institutions on which we have come to rely can fall. But God remains. His Word endures. And His love sustains us.

Let us be people of hope, not because life as Christians is easy, but because we know Who holds the future. Jesus says, “By your perseverance you will secure your lives.” May we persevere in faith, knowing that our hope in Christ will never be in vain.

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Las lecturas de este domingo están llenas de imágenes difíciles: un día ardiente como un horno que convertirá a los malhechores en paja, el Señor viniendo a gobernar con justicia, la destrucción del Templo, guerras, terremotos y plagas, la persecución de quienes siguen a Jesús, poderosas señales del cielo…

Jesús no promete a sus seguidores un camino alternativo; de hecho, les asegura que vendrán dificultades. Pero en este mensaje sombrío de desastres y traición, Jesús da un profundo mensaje de esperanza: “no caerá ningún cabello de la cabeza de ustedes. Si se mantienen firmes, conseguirán la vida”. Habla de mantenerse firmes en medio de la dificultad, no de un camino secreto para evitarla. Esto no es optimismo ciego, sino verdadera esperanza cristiana, que no se basa en las circunstancias, sino en la fidelidad inquebrantable de Dios a su pueblo y sus promesas.

La esperanza, en el sentido cristiano, es mucho más que desear un futuro mejor. Es la expectativa segura de que, a pesar del sufrimiento y la incertidumbre, Dios está con nosotros y sus promesas se cumplirán. Jesús no suavizó la realidad ni disimuló las dificultades de la vida; nos preparó para afrontarlas con su ayuda. Cuando todo a nuestro alrededor parecía desmoronarse, nos llamó a mantenernos firmes, no porque dependiéramos de nuestras propias fuerzas, sino porque estábamos firmemente anclados en Él.

Estamos llamados a confiar plenamente en la guía del Espíritu Santo, hasta el punto de confiar en que recibiremos sabiduría y palabras para defender la fe, sin nuestra propia preparación, porque Él mismo hablará a través de nosotros en momentos de prueba y persecución. De nuevo, esto no es un deseo irresponsable, sino que debe provenir de la esperanza firmemente arraigada en Cristo.

Como católicos, nuestra esperanza se nutre de los sacramentos, especialmente de la Eucaristía. Cuando recibimos a Cristo, recordamos que Él ya ha vencido al pecado y a la muerte. Nuestra esperanza no es que nos libremos del sufrimiento, sino que el sufrimiento nunca tendrá la última palabra y nunca nos vencerá por completo. Cristo ha vencido al mundo.

En tiempos de miedo, caos o desánimo, se nos anima a alzar la mirada y aferrarnos con más fuerza a Cristo. Todo lo que nos rodea, incluso lo más importante, incluso las instituciones humanas en las que confiamos, puede derrumbarse. Pero Dios permanece. Su Palabra perdura. Y su amor nos sostiene.

Seamos personas de esperanza, no porque la vida cristiana sea fácil, sino porque sabemos quién tiene el futuro. Jesús dice: “Si se mantienen firmes, conseguirán la vida”. Perseveremos en la fe, sabiendo que nuestra esperanza en Cristo nunca será en vano.

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The lepers were outcasts, suffering not only from physical illness but also from social and spiritual isolation, unable to be where others gathered and prayed, including the synagogue. They were considered less than others, avoided by all. When they cried out, “Jesus, Master! Have mercy on us!” they were not simply asking for healing, they were begging to be seen, to be restored, to be included again in human society. And Jesus responds, compassionately telling them to go show themselves to the priests. As they went, they were miraculously cleansed. Jesus heals ten lepers, but only one – a Samaritan, a double-outcast, as it were – returns. All ten received the same gift of healing, but only the Samaritan turned back, “glorifying God in a loud voice” and falling at Jesus’ feet to thank Him.

The Samaritan’s gratitude has little to do with good manners. It is the response of faith, and the foundation of humility. The grateful leper recognizes the source of his healing and acknowledges not only the gift but the Giver. Jesus sees this and says, “your faith has saved you.” The Greek word used here, “sozo,” means more than physical healing; it signifies wholeness, salvation. The Samaritan’s gratitude opened within him the capacity for a true relationship with Jesus.

As Catholics, we are called to live lives of Eucharistic gratitude. In fact, the word “Eucharist” itself means “thanksgiving.” At every Mass, we are invited to remember what God has done for us, not just in general, but personally. Like the Samaritan, we are called to return, to give thanks, to worship, and in doing so, to be made whole as we are drawn into a deeper relationship with Christ.

We each receive many, many blessings from the Lord: salvation, family, forgiveness, daily provision, the many graces we recognize and those we have not yet been able to see, the things we are spared, the strength to persevere through difficulties, etc. But very often, we forget to take time to give thanks; we rush forward in life, healed perhaps, blessed for certain, but not fully transformed. Gratitude roots us in humility and opens our hearts to God’s grace more fully. It reminds us that we are not self-sufficient, but recipients of everything we have and are.

Let us ask for the grace of true gratitude and humility, so that we never take our many blessings for granted. And then may we, like the grateful leper, return each day to the feet of Christ with hearts full of praise and thanksgiving.

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Los leprosos eran marginados, padecían no solo enfermedades físicas, sino también aislamiento social y espiritual, incapaces de estar donde otros se reunían para orar, incluida la sinagoga. Eran considerados inferiores, evitados por todos. Cuando clamaban: “¡Jesús, Maestro, ten compasión de nosotros!”, no solo pedían sanación, sino que suplicaban ser vistos, ser restaurados, ser incluidos de nuevo en la sociedad. Y Jesús responde, diciéndoles con compasión que se presenten a los sacerdotes. Al ir, quedaron milagrosamente limpiados. Jesús sana a diez leprosos, pero sólo uno – un samaritano, un doble marginado, por así decirlo – regresa. Los diez recibieron el mismo don de sanación, pero sólo el samaritano regresó, “alabando a Dios en voz alta” y postrándose a los pies de Jesús para darle las gracias.

La gratitud del samaritano tiene poco que ver con las buenas costumbres. Es la respuesta de la fe y el fundamento de la humildad. El leproso agradecido reconoce la fuente de su sanación y reconoce no sólo el don, sino también al Dador. Jesús lo ve y dice: “Tu fe te ha salvado”. La palabra griega usada aquí, “sozo”, significa más que sanación física; significa plenitud, salvación. La gratitud del samaritano despertó en él la capacidad de una verdadera relación con Jesús.

Como católicos, estamos llamados a vivir vidas de gratitud eucarística. De hecho, la palabra “Eucaristía” significa “acción de gracias”. En cada misa, se nos invita a recordar lo que Dios ha hecho por nosotros, no solo en general, sino personalmente. Como el samaritano, estamos llamados a volver para dar gracias y adorarlo para ser íntegros al ser llamados a una relación más profunda con Cristo. 

Cada uno de nosotros recibe muchísimas bendiciones del Señor: la salvación, la familia, el perdón, la provisión diaria, las muchas gracias que reconocemos y las que aún no hemos podido ver, las cosas que se nos ahorran, la fuerza para perseverar en las dificultades, etc. Pero muy a menudo, nos olvidamos de tomarnos un tiempo para dar las gracias; avanzamos con paso firme en la vida, quizás sanados, bendecidos con certeza, pero no completamente transformados. La gratitud nos arraiga en la humildad y abre nuestros corazones a la gracia de Dios más plenamente. Nos recuerda que no somos autosuficientes, sino receptores de todo lo que tenemos y somos. 

Pidamos la gracia de la verdadera gratitud y humildad, para que nunca demos por sentado las muchas bendiciones que hemos recibido. Y entonces, como el leproso agradecido, regresemos cada día a los pies de Cristo con corazones llenos de alabanza y acción de gracias.

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The Pharisees and scribes are scandalized that Jesus “welcomes sinners and eats with them.” But Jesus responds with two parables that reveal the Father’s true nature: He does not ignore sinners, He is not indifferent to them, nor does He wait passively for their return. Instead, like the shepherd who leaves the ninety-nine sheep or the woman who sweeps her house in search of a missing coin, God actively seeks out and relentlessly pursues the lost, with a Heart longing for their return.

This is the essence of Divine Mercy – God’s unconditional and infinite love poured out for sinners, ever longing for each of us to return to His embrace. Jesus doesn’t minimize sin, but He shows that God’s merciful love is infinitely greater than any sin. No matter how far we have strayed, no matter how confused our choices or how lost we seem (in our own eyes, or those of others), God’s mercy and compassion reach us still. He rejoices in ways beyond our comprehension when we are “found” and turn back to Him.

The joy in heaven over one repentant sinner reveals how deeply God desires our return. All of Heaven rejoices over His mercy, which we experience most directly in the Sacrament of Reconciliation. In the confessional, we can know in a personal way the Good Shepherd Who carries us Home. Every time we repent of our sins, whether this is the first time or the 99th, no matter how routine or difficult our confession, we meet the merciful gaze of Christ, who says, “Neither do I condemn you. Go and sin no more” (see John 8:11).

We are all called to receive this great gift of Divine Mercy, and then to extend it to others – to forgive others, to seek reconciliation, to bring hope to those who feel lost or unworthy, and to point to the loving Heart of the Savior. As disciples, we must bear and reflect the love that never judges prematurely, never gives up, and never stops reaching out with compassion.

Mercy is not earned; it is freely given. Mercy is Love reaching out to help all, because all are in need.

In a world often marked by harsh judgment, unforgiveness, and indifference, the truth of Divine Mercy draws us closer to the God Who searches for us, finds us, forgives us, and celebrates our return to His embrace. Let us trust in that Mercy and extend love and mercy freely to others.

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Los fariseos y escribas se escandalizan de que Jesús “recibe a los pecadores y come con ellos”. Pero Jesús responde con dos parábolas que revelan la verdadera naturaleza del Padre: no ignora a los pecadores, no les es indiferente, ni espera pasivamente su regreso. En cambio, como el pastor que abandona las noventa y nueve ovejas o la mujer que barre su casa buscando una moneda perdida, Dios busca activamente y persigue incansablemente a los perdidos, con un corazón que anhela su regreso.

Esta es la esencia de la Divina Misericordia: el amor incondicional e infinito de Dios derramado por los pecadores, anhelando siempre que cada uno de nosotros regrese a su abrazo. Jesús no minimiza el pecado, sino que demuestra que el amor misericordioso de Dios es infinitamente mayor que cualquier pecado. No importa cuánto nos hayamos desviado, no importa cuán confusas sean nuestras decisiones o cuán perdidos parezcamos (a nuestros propios ojos o a los de los demás), la misericordia y la compasión de Dios aún nos alcanzan. Se regocija de maneras incomprensibles cuando somos “hallados” y volvemos a Él.

El gozo en el cielo por un pecador arrepentido revela cuán profundamente Dios desea nuestro regreso. Todo el Cielo se regocija por su misericordia, que experimentamos más directamente en el Sacramento de la Reconciliación. En el confesionario, podemos conocer personalmente al Buen Pastor que nos lleva a casa. Cada vez que nos arrepentimos de nuestros pecados, ya sea la primera vez o más de 99 veces, sin importar cuán rutinaria o difícil sea nuestra confesión, nos encontramos con la mirada misericordiosa de Cristo, quien dice: “Yo tampoco te condeno. Vete y no peques más” (ver Juan 8,11).

Todos estamos llamados a recibir este gran don de la Divina Misericordia y luego a extenderlo a los demás: a perdonar, a buscar la reconciliación, a llevar esperanza a quienes se sienten perdidos o indignos, y a señalar el Corazón amoroso del Salvador. Como discípulos, debemos ser portadores y reflejar el amor que nunca juzga prematuramente, nunca se rinde y nunca deja de extender su compasión. La misericordia no se gana; se da libremente. La misericordia es el amor que se extiende para ayudar a todos, porque todos están necesitados.

En un mundo a menudo marcado por el juicio severo, la falta de perdón y la indiferencia, la verdad de la Divina Misericordia nos acerca al Dios que nos busca, nos encuentra, nos perdona y celebra nuestro regreso a su abrazo. Confiemos en esa Misericordia y compartamos amor y misericordia libremente con los demás.

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“Lord, will only a few people be saved?”

The question suggests a concern about how difficult it is to be saved. Is it so difficult that only a few people will achieve it, or is it easy enough even for me? How hard do I have to work for this?

Jesus has the opportunity to say what we want to hear: “No worries. Just be nice and share, smile and say a prayer. I’m doing all the hard work for you. You just have to accept me as your Lord and Savior and you’ll be fine.”

But that’s not how He answers.

He tells us that we must enter through a “narrow gate,” that many are not strong enough, that even saying that we know Him will not ensure that He will let us in at that critical moment. Some will be called “evildoers” and told to depart! Jesus does not sugar-coat that terrible moment when “there will be wailing and grinding of teeth” by those who have been “cast out.”

Jesus does not ever proclaim a comfortable, easy, self-satisfying journey along a smooth road. He tells us (and shows us by his own life and death) that it will be difficult, that we will have to stand against “the world,” that we must take up our cross, strive with all our strength to travel the narrow path, and follow Him along the trail he has blazed for us. Those whose love is only superficial and external will not be allowed to enter, not because God has slammed the door, but because they chose not to go through it by refusing His friendship and love.

Jesus also reminds us that those who seem great – or even holy – to our human judgment may not truly be so. And some who are humble and forgotten are the very ones who will be reclining at table in the Kingdom of God. In God’s perfect judgment, all injustice will be corrected: “some are last who will be first, and some are first who will be last.” So we must learn to appreciate the expression of God’s justice in Mary’s Magnificat: “He has mercy on those who fear him in every generation… He has scattered the proud in their conceit. He has cast down the mighty from their thrones, and has lifted up the lowly. He has filled the hungry with good things, and the rich He has sent away empty.”

Lord, help me be content to be among the last in this world – the few, the small – so that I can be among the first in Your Kingdom of Love!

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“Señor, ¿es verdad que son pocos los que se salvan?”

La pregunta sugiere una preocupación por lo difícil que es ser salvado. ¿Es tan difícil que solo unos pocos lo lograrán, o es lo suficientemente fácil incluso para mí? ¿Cuánto tengo que esforzarme para lograrlo?

Jesús tiene la oportunidad de decirnos lo que queremos oír: “No te preocupes. Solo sé amable, comparte, sonríe y reza. Yo hago todo el trabajo duro por ti. Solo tienes que aceptarme como tu Señor y Salvador y estarás bien”.

Pero no responde de esa forma.

Nos dice que debemos entrar por una puerta angosta, que muchos no son lo suficientemente fuertes, que ni siquiera decir que lo conocemos nos asegurará que nos deje entrar en ese momento crítico. ¡A algunos les dirá, “Apártense de mí, todos ustedes los que hacen el mal”! Jesús no suavizó ese terrible momento cuando “llorarán ustedes y se desesperarán” los que han sido expulsados. 

Jesús nunca proclama un camino cómodo, fácil y autocomplaciente por un camino llano. Nos dice (y nos lo muestra con su propia vida y muerte) que será difícil, que tendremos que oponernos al mundo, que debemos tomar nuestra cruz, esforzarnos con todas nuestras fuerzas por recorrer el camino angosto y seguirlo por la senda que nos ha trazado. Los que aman de forma superficial y externa no podrán entrar, no porque Dios les haya cerrado la puerta, sino porque decidieron no entrar al rechazar su amistad y amor.

Jesús también nos recuerda que quienes parecen grandes, o incluso santos, a nuestro juicio humano pueden no serlo de verdad. Y algunos humildes y olvidados son precisamente los que se sentarán a la mesa en el Reino de Dios. En el juicio perfecto de Dios, toda injusticia será corregida: “los que ahora son los últimos, serán los primeros; y los que ahora son los primeros, serán los últimos”. Así que debemos aprender a apreciar la expresión de la justicia de Dios en el Magníficat de María: “su misericordia llega a sus fieles de generación en generación… ha dispersado a los soberbios de corazón; ha derribado de sus tronos a los poderosos y ha exaltado a los humildes; ha colmado de bienes a los hambrientos y ha despedido a los ricos con las manos vacías”.

Señor, ayúdame a estar contenta con ser de los últimos en este mundo —de los pocos, los pequeños— para poder ser de los primeros en tu Reino de Amor.

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Jesus addresses the Scribes and Pharisees in one of the Pharisees’ own homes. As always, He goes right to the heart of the situation and brings the issue before them. The role of these leaders was to guide the Jews in Palestine closer to God and keep their zeal burning, but they had drifted very far from this mission.

While the Scribes had the very important task of preserving what we now know as the Old Testament, they had become hyper-focused on petty man-made minutiae. For example, lifting or carrying was forbidden on the Sabbath. Rather than focusing on keeping the Sabbath holy, they argued about tiny details regarding how to “not work” (Can you lift a lamp from one place to another? Can you lift your child on the Sabbath?, etc.)  They specified over 600 commands nearly impossible to follow.

They became experts of the Law, but also at weaving in loopholes which only they could understand and exploit. Then they prided themselves on exacting attention to the externals, condemning the vast majority of Jews who could not keep up with them. The regulations and traditions they had added became more important than the Law itself; they preserved the letter of the Law, but lost the spirit in many ways.

This is what Jesus confronts them about in the many interactions He has with them. They accuse Jesus of repeatedly violating the Law (by gathering grain or healing someone on the Sabbath, for example). In the Sermon on the Mount, Jesus declares that the righteousness of the scribes is not enough to get anyone to Heaven. He repeatedly strikes at their sense of superiority and arrogance. As he nears the end of his life, His tactics to shake them out of their complacence become more intense as He condemns them for their hypocrisy and their refusal to show any true understanding of the Law and the prophets. Jesus’ strong criticism does not rise from any loss of patience or personal offense; in His steady love, He is determined to get their attention so they don’t miss what is right in front of them. It is a “tough love” approach to gather them into the Kingdom.

Wherever there are man-made rules, there is the risk of becoming a Pharisee, judging righteousness by outward adherence. The lesson for each of us in Jesus’ words is that God wants more than outward acts of righteousness. He wants an inward change of heart that is constantly yielding in love and obedience to Christ.

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Jesús se dirige a los escribas y fariseos en una de las casas de los fariseos. Como siempre, va directo al meollo del asunto y les plantea el problema. El papel de estos líderes era guiar a los judíos de Palestina para que se acercaran a Dios y mantuvieran vivo su celo, pero se habían alejado mucho de esta misión.

Si bien los escribas tenían la importante tarea de preservar lo que hoy conocemos como el Antiguo Testamento, se habían centrado excesivamente en nimiedades humanas. Por ejemplo, estaba prohibido levantar o cargar objetos en sábado. En lugar de centrarse en santificar el sábado, discutían sobre pequeños detalles sobre cómo “no trabajar” (¿Se puede levantar una lámpara de un lugar a otro? ¿Se puede levantar a un hijo en sábado?, etc.). Especificaron más de 600 mandamientos casi imposibles de seguir.

Se convirtieron en expertos en la Ley, pero también en encontrarle resquicios que solo ellos podían comprender y explotar. Luego se enorgullecieron de exigir atención a lo externo, condenando a la gran mayoría de los judíos que no podían seguirles el ritmo. Las normas y tradiciones que habían añadido se volvieron más importantes que la Ley misma; preservaron la letra de la Ley, pero perdieron el espíritu de ella en muchos sentidos.

Jesús los confronta sobre esto mismo en muchas de las interacciones que tiene con ellos. Acusan a Jesús de violar repetidamente la Ley (al recoger grano o sanar a alguien en sábado, por ejemplo). En el Sermón del Monte, Jesús declara que la justicia de los escribas no es suficiente para llevar a nadie al Cielo. Se dirige repetidamente a su sentido de superioridad y arrogancia. Al acercarse al final de su vida, sus tácticas para sacarlos de su complacencia se intensifican al condenarlos por su hipocresía y al ver que se negaban mostrar una verdadera comprensión de la Ley y los profetas. La fuerte crítica de Jesús no surge de ninguna pérdida de paciencia ni de ninguna ofensa personal; En su amor constante, Él está decidido a captar su atención para que no pasen por alto lo que tienen enfrente de sus ojos. Es una estrategia de “amor duro” para reunirlos en el Reino.

Donde hay reglas humanas, existe el riesgo de convertirse en fariseos, juzgando la justicia por la observancia externa. La lección para cada uno de nosotros en las palabras de Jesús es que Dios quiere más que actos externos de justicia. Quiere un cambio interior de corazón que se rinda constantemente en amor y obediencia a Cristo.

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Let’s get something cleared up right away: Jesus certainly had a mother, but did he also have brothers? In other words, did Mary have other children after Jesus? The Church’s clear answer from the very beginning is no. Mary did not have other children. So why does Jesus refer to several of the disciples (namely James, Joseph, Simon, and Jude, see Mt 13:55 and Mk 6:3) as “brothers”?

Neither Hebrew nor Aramaic had a special word for “cousin,” so they often used the word “brother.” The Greek word “adelphos” can be translated as “brother” or “half-brother” or “cousin”. In the Old Testament, it could refer to any male relative from whom you are not descended (those would be referred to as “fathers”) and who are not descended from you (those would be referred to as “sons”). It covers a whole range of relatives, including cousins, members by marriage or law rather than blood, and even friends or political allies. Blood kinship was not as neatly categorized in Jewish culture as it is today; relatives were part of your tribe, which is what mattered.

For certain, Jesus had no full brothers, because Joseph was not his biological father (Matt 1:18; Lk 1:26-35). When Jesus was found in the Temple at age 12, the context suggests He was the only son of Mary and Joseph. Later, the James called Jesus’ “brother” is identified as “the son of Alphaeus,” which points to His being a cousin; likewise, another Mary is named as the mother of James and Joseph (Matt 27:56). And even when we hear these men referred to as Jesus’ brethren, they are never called “Mary’s sons” as Jesus is. 

Thus, the Church maintains that Mary, as a perpetual virgin, had no other biological children, before or after Jesus, which is the point of today’s Gospel. In response to the presence of His family outside the place Jesus is preaching, Jesus says that His family is all those “who hear the word of God and act on it.” This is what Mary did. This is who Mary is: one who heard the word, said YES, and conformed her whole life to the will of God manifested in it. As “the handmaid of the Lord” (Lk 1:38), she trusted that God could do all things in her and through her; and God made her the mother of the Lord.

In a similar way, the Lord wants to draw each of us into the intimacy of His Heart. We are each called to hear His Word and act on it, so that we can truly be members of His family, who are loved and who love, and who know the way home.

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Vamos a aclarar algo de inmediato: Jesús ciertamente tuvo una madre, pero ¿tuvo también hermanos? En otras palabras, ¿tuvo María otros hijos después de Jesús? La respuesta clara de la Iglesia desde el principio es no. María no tuvo otros hijos. Entonces, ¿por qué Jesús se refiere a varios de los discípulos (Santiago, José, Simón y Judas; véan a Mateo 13,55 y Marcos 6,3) como “hermanos”?

Ni el hebreo ni el arameo tenían una palabra específica para “primo”, por lo que a menudo usaban la palabra “hermano”. La palabra griega “adelphos” puede traducirse como “hermano”, “medio hermano” o “primo”. En el Antiguo Testamento, podía referirse a cualquier pariente varón del que no se desciende (a estos se les llamaría “padres”) y que no desciende de uno propio (a estos se les llamaría “hijos”). Abarca un rango amplio de parientes, incluyendo primos, miembros por matrimonio o ley en lugar de sangre, e incluso amigos o aliados políticos. El parentesco consanguíneo no estaba tan claramente categorizado en la cultura judía como lo está hoy; los parientes eran miembros de la tribu, y eso era lo que importaba.

Es cierto que Jesús no tenía hermanos biológicos porque José no era su padre biológico (Mt 1,18 y Lc 1,26-35). Cuando Jesús fue encontrado en el Templo a los 12 años, el contexto sugiere que era el único hijo de María y José. Más tarde, Santiago, llamado “hermano” de Jesús, es identificado como “el hijo de Alfeo”, lo que indica que era primo suyo; asimismo, otra María es nombrada como la madre de Santiago y José (Mt 27:56). E incluso cuando oímos que se refieren a estos hombres como hermanos de Jesús, nunca se les llama “hijos de María”, como a Jesús. 

Así, la Iglesia sostiene que María, como virgen perpetua, no tuvo otros hijos biológicos, ni antes ni después de Jesús, lo cual es el punto central del Evangelio de hoy. En respuesta a la presencia de su familia fuera del lugar donde Jesús predica, Jesús dice que su familia son todos aquellos que “escuchan la palabra de Dios y la ponen en práctica”. Esto es lo que hizo María. Así es María, la que escuchó la palabra, dijo “sí” y conformó toda su vida a la voluntad de Dios manifestada en ella. Como “esclava del Señor” (Lc 1,38), confió en que Dios todo lo podía en ella y a través de ella; y Dios la hizo madre del Señor.

De forma semejante, el Señor quiere atraernos a cada uno de nosotros a la intimidad de su Corazón. Cada uno de nosotros está llamado a escuchar su Palabra y ponerla en práctica, para que podamos ser verdaderamente miembros de su familia, amados y amantes, y que conozcan el camino a casa.

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Jesus is engaged in trying to get the Pharisees to see something new. But to do that, they must let go of what is old. They must be “made new” in order to receive the Good News He brings, the Truth that He is.

But they show they have not let go of anything at all, because they are still demanding that the One who makes all things new conform to the old cloak, fit into the old wineskin, as it were. Accusingly, they point to all the ways Jesus’ disciples fail to conform to their understanding of the Law, showing again that their attitude toward the Law cramps their own capacity to grasp the liberating power of it. They are like old wineskins, worn out and ready to rupture, unable to hold the “new wine” of Christ’s teaching. Their spiritual blindness, their clinging to their own positions and opinions, have made them incapable of receiving the New Covenant of grace.

Our souls and our capacity to receive what Jesus has won for us can also become like threadbare clothes or old, brittle wineskins. We want God to fit into our cramped understanding, or operate according to our personal rules. We can become weak and rigid, unable to hear, receive, and act generously upon God’s Word, unless we open ourselves to the transformation of grace. In order to properly receive something new, we must be open to being surprised! We must be open to being made new by the One who makes all things new.

We begin this journey of being made new at Baptism, when we are cleansed of sin and anointed into Christ – into His Body and into His mission. And then we must live this new life daily by walking with Him and opening ourselves to the many gifts offered to us in the sacraments and at prayer – gifts of grace to heal our brokenness and blindness, strengthen our weakness, increase our capacity for all that is good and true, and feed our souls with the very Bread of Heaven.

In the sacraments, we are made a new creation again and again. Offering ourselves fully to Love and in service of the Good News of salvation (and all that it requires of us), we become new wineskins, ready to receive the rich wine of the Bridegroom of our souls, the One who loves us unconditionally with a Heart burning with desire to draw us to Himself!

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Jesús está enfocado en que los fariseos vean algo nuevo. Pero para que pase eso, tienen que desprenderse de lo viejo. Tienen que ser “renovados” para recibir la Buena Nueva que Él trae, la Verdad que Él es.

Pero demuestran que no han renunciado a nada en absoluto, porque siguen exigiendo que Aquel que hace nuevas todas las cosas se ajuste al manto viejo, que encaje en el odre viejo, por así decirlo. Con tono acusador, señalan todas las maneras en que los discípulos de Jesús no se ajustan a su comprensión de la Ley, demostrando una vez más que su actitud hacia la Ley limita su propia capacidad de comprender su poder liberador. Son como odres viejos, desgastados y a punto de romperse, incapaces de contener el “vino nuevo” de la enseñanza de Cristo. Su ceguera espiritual, su aferramiento a sus propias posiciones y opiniones, los ha hecho incapaces de recibir la Nueva Alianza de la gracia.

Nuestras almas y nuestra capacidad de recibir lo que Jesús ha ganado para nosotros también pueden volverse como ropa desgastada u odres viejos y quebradizos. Queremos que Dios encaje en nuestra comprensión limitada o que actúe según nuestras reglas personales. Podemos volvernos débiles y rígidos, incapaces de escuchar, recibir y actuar con generosidad según la Palabra de Dios, a menos de que nos abramos a la transformación de la gracia. Para recibir adecuadamente algo nuevo, ¡debemos estar abiertos a la sorpresa! Debemos estar abiertos a ser renovados por Aquel que hace nuevas todas las cosas.

Comenzamos este camino de renovación en el Bautismo, cuando somos limpiados del pecado y ungidos en Cristo, en su Cuerpo y en su misión. Y luego debemos vivir esta vida nueva diariamente caminando con Él y abriéndonos a los muchos dones que se nos ofrecen en los sacramentos y en la oración: dones de gracia para sanar nuestra quebrantamiento y ceguera, fortalecer nuestra debilidad, aumentar nuestra capacidad para todo lo bueno y verdadero, y alimentar nuestras almas con el mismo Pan del Cielo.

En los sacramentos, somos hechos una nueva creación una y otra vez. Ofreciéndonos plenamente al Amor y al servicio de la Buena Nueva de salvación (y de todo lo que Ella exige de nosotros), nos convertimos en odres nuevos, dispuestos a recibir el vino rico del Esposo de nuestras almas, Aquel que nos ama incondicionalmente con un Corazón ardiente de deseo de atraernos a Sí mismo.

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Jesus, always the loving and gentle teacher, is being watched by the Pharisees. And He is watching them too. He sees them vying for the place of honor, in need of prestige and recognition. They are driven by their narrow vision to exalt themselves, rather than lift others up.

Jesus could easily call them out individually and embarrass them, putting them in their place. He is, after all, the King of the Universe. But he is also Incarnate Love. And so, rather than embarrass them, He tells a parable to the whole group gathered, and gives them the freedom and opportunity to take a good look at themselves and maybe even change their ways.

He knows the human heart better than anyone, and He understands the desire for self-promotion; it is part of fallen human nature to reach for what I refer to as the “5 P’s”: power, prestige, prosperity, popularity, pleasure. And He knows that we are made to be filled, not emptied; He knows that we cannot create a vacuum in ourselves by simply pushing away every desire. We must fill ourselves with good things, so there is no room for the bad.

He does not tell them that they should not desire honor; instead, he redirects their desire, elevating it. He points us heavenward, reminding us that any “honor” we receive on earth is meaningless if it does not result in heavenly reward. If we give something in order to be repaid, we are making ourselves the recipient of our own gift, which is no gift at all! When, on the other hand, we give something without desire for repayment of any kind, we “will be repaid at the resurrection of the righteous.”

When we try to exalt ourselves, we can never be exalted enough, and self-affirmation notoriously fails miserably. We cannot sincerely believe compliments or honor that we have manipulated others to give us. When we give to others without our own prestige and popularity as the goal, we are acting in true generosity. It is God alone Who sees these generous deeds, and God alone Who can repay them. When we acknowledge our littleness in the grand scheme of things and focus our energies on lifting others up, we act according to the humble Heart of Christ, and we are “blessed indeed.”

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Jesús, siempre el maestro amoroso y gentil, está siendo observado por los fariseos. Y Él también los observa. Los ve compitiendo por el lugar de honor, necesitados de prestigio y reconocimiento. Su visión estrecha los impulsa a exaltarse a sí mismos, en lugar de enaltecer a los demás.

Jesús podría fácilmente reprenderlos individualmente y avergonzarlos, poniéndolos en su lugar. Él es, después de todo, el Rey del Universo. Pero también es el Amor Encarnado. Y así, en lugar de avergonzarlos, les cuenta una parábola a todo el grupo reunido y les da la libertad y la oportunidad de examinarse a sí mismos y tal vez incluso cambiar su comportamiento.

Él conoce el corazón humano mejor que nadie y comprende el deseo de autopromoción; es parte de la naturaleza humana caída buscar lo que yo llamo las “5 P”: poder, prestigio, prosperidad, popularidad y placer. Y sabe que estamos hechos para estar llenos, no vacíos; Él sabe que no podemos crear un vacío en nosotros mismos simplemente rechazando todo deseo. Debemos llenarnos de cosas buenas, para que no haya espacio para lo malo.

No les dice que no deben desear honor; al contrario, redirige su deseo, elevándolo. Nos señala hacia el cielo, recordándonos que cualquier “honor” que recibamos en la tierra carece de valor si no resulta en una recompensa celestial. Si damos algo para ser recompensados, nos estamos convirtiendo en receptores de nuestro propio regalo, así que ¡ni siquiera es un regalo! Cuando, por otro lado, damos algo sin desear ninguna recompensa, “ya se te pagará, cuando resuciten los justos”.

Cuando intentamos exaltarnos, nunca podemos ser exaltados lo suficiente, y la autoafirmación fracasa estrepitosamente. No podemos creer sinceramente en los elogios ni el honor que hemos manipulado a otros para que nos den. Cuando damos a otros sin nuestro propio prestigio y popularidad como objetivo, estamos actuando con verdadera generosidad. Solo Dios ve estas obras generosas, y solo Dios puede recompensarlas. Cuando reconocemos nuestra pequeñez en el gran panorama y centramos nuestras energías en ayudar a otros, actuamos conforme al humilde Corazón de Cristo y somos verdaderamente bendecidos.

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