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“Come to me.” The words of a lover. Powerless words. Vulnerable words. The one who says them must wait upon the response of the one to whom they are addressed. “Will you come to me?” The loved one must answer “yes” or “no”. If they answer “yes” then the love of Jesus has triumphed and Jesus can open his heart completely to pour out the fullness of the life he shares with the Father. If the answer is “no” and the love is refused then the gift of love has met with a tragic end. 

Ultimately, the Father and the Son’s invitation to the world, inviting each person into their eternal loving and living and giving is, in fact, limited only by human refusal. As soon as we say our “Yes” to Jesus, we discover that the pressures that weigh on us from both the world and our own selves begin to fade away. We are let in on the “secret,” so to speak, of the mystery Jesus came to reveal to us. 

We begin to see how we receive all from the Father, every last thing that we are and have and accomplish. In Jesus we see the way to live in relation to the Father: in blessing and thanksgiving, in worship and wonder. We make the astounding discovery that the world truly has no power over us when we make our home in God.

Jesus invites you today and every day, in situations of joy and in pain, in laughter and in tears, in circumstances that demand outstanding courage and those that require a humble peace, “Come to me!” Jesus stands at the door of our hearts as a beggar, but—oh!—how much joy fills his heart when we reach out our hand to take his, to go with him wherever he leads.

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“Ven a mí.” Son las palabras impotentes y vulnerables de un amante. Quien las dice tiene que esperar la respuesta de aquel a quien van dirigidas. “¿Vendrás a mi?” El ser querido debe responder “sí” o “no”. Si responde “sí”, entonces el amor de Jesús ha triunfado y Jesús puede abrir su corazón completamente para derramar la plenitud de la vida que comparte con el Padre. Si la respuesta es “no” y se rechaza el amor, entonces el regalo del amor ha llegado a un final trágico.

En última instancia, la invitación del Padre y del Hijo al mundo, invitando a cada persona a amar, vivir y dar eternamente, está, de hecho, limitada únicamente por el rechazo humano. Tan pronto como damos nuestro “sí” a Jesús, descubrimos que las presiones que pesan sobre nosotros, tanto del mundo como de nosotros mismos, comienzan a desvanecerse. Se nos deja entrar en el “secreto”, por así decirlo, del misterio que Jesús vino a revelarnos.

Empezamos a ver cómo recibimos todo del Padre, hasta la última cosa que somos, tenemos y realizamos. En Jesús vemos la forma de vivir en relación con el Padre: en bendición y acción de gracias, en adoración y asombro. Hacemos el sorprendente descubrimiento de que el mundo realmente no tiene poder sobre nosotros cuando hacemos nuestro hogar en Dios.

Jesús te invita hoy y todos los días, en situaciones de alegría y de dolor, en la risa y en el llanto, en circunstancias que exigen una valentía excepcional y aquellas que requieren una paz humilde, “¡Ven a mí!” Jesús está a la puerta de nuestro corazón como un mendigo, pero ¡oh, cuánta alegría llena su corazón cuando extendemos nuestra mano para tomar la suya! para ir con él adondequiera que nos lleve.

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There is something truly remarkable about this passage for our understanding of the Church. The episode recounted in this passage of the Gospel is situated right after Jesus’ admonishment that the Apostles should guard against the leaven, or the teaching, of the Pharisees and Sadducees. These religious leaders believed that they were the authority and could determine the criteria for what is true. Even though Truth himself stood before them—he who taught and healed and even raised the dead—it was not enough for them to bend their minds and hearts in humble submission. 

Directly after this passage, the apostle Peter takes the “authority” in his own hands. On his own cognition he decides to rebuke Jesus who declares that he will suffer in Jerusalem and be killed and on the third day be raised to life. Peter admonishes, “Never, Lord, never will this happen to you!”

In between these two exercises of personal authority, is this exquisite episode of Peter’s profession of faith and commission. In these verses, our faith can find rest with greater security, for it is clear that God himself chooses to communicate his truth and way and life, and he does so through human beings. 

“I say to you, you are Peter…Upon this rock I will build my Church…I will give you the keys to the Kingdom of heaven.”

Jesus himself is the authority by which Peter will guide the Church. Inasmuch as Peter is faithful to Christ and his teaching, the apostle’s teaching will be true and reliable. As soon as Peter begins to take matters into his own hands in rebuking Jesus, the text makes clear that Jesus remains the authority. 

The Church is a divine creation and a project of God’s love. Not only Peter, but all of us are responsible to the one authority, the One who is the Way, Truth, and Life. How easy it is to fool ourselves into believing that we know something, that we even know more than God himself.

Throughout the rest of Peter’s experiences with Jesus, as recorded in the Gospels, we discover a man with an immense love and a wavering faith, a man who is step-by-step being led into humble submission to Jesus in all things. In the Acts of the Apostles, we witness an apostle who allows himself to be led by Jesus in the first decisions the community of Jesus’ followers needed to make. 

In his first letter Peter urges us all: “All of you, clothe yourselves with humility in your dealings with one another, for: ‘God opposes the proud but bestows favor on the humble.’ “So humble yourselves under the mighty hand of God, that he may exalt you in due time” (1 Peter 5:5b-6).

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Hay algo verdaderamente notable en este pasaje para nuestra comprensión de la Iglesia. El episodio narrado en este pasaje del Evangelio se sitúa inmediatamente después de la amonestación de Jesús de que los Apóstoles debían guardarse de la levadura o enseñanza de los fariseos y saduceos. Estos líderes religiosos creían que eran la autoridad y podían determinar los criterios de lo que era la verdad. Aunque la Verdad misma estuvo ante ellos, el que enseñaba, sanaba e incluso resucitaba a los muertos, no fue suficiente para ellos doblegar sus mentes y corazones en humilde sumisión.

Inmediatamente después de este pasaje, el apóstol Pedro toma la “autoridad” en sus propias manos. Por su propio conocimiento decide reprender a Jesús quien declara que sufrirá en Jerusalén y será asesinado y al tercer día resucitará. Pedro advierte: “¡Nunca, Señor, nunca te sucederá esto!”

Entre estos dos ejercicios de autoridad personal, se encuentra este exquisito episodio de la profesión de fe y la comisión de Pedro. En estos versículos nuestra fe puede encontrar descanso con mayor seguridad, porque está claro que Dios mismo elige comunicar su verdad, su camino y su vida, y lo hace a través de los seres humanos.

“Te digo, tú eres Pedro… Sobre esta roca edificaré mi Iglesia… Te daré las llaves del Reino de los cielos”.

El mismo Jesús es la autoridad por la cual Pedro guiará a la Iglesia. En la medida en que Pedro sea fiel a Cristo y a sus enseñanzas, las enseñanzas del Apóstol serán verdaderas y confiables. Tan pronto como Pedro comienza a tomar las cosas en sus propias manos al reprender a Jesús, el pasaje deja claro que Jesús sigue siendo la autoridad.

La Iglesia es un establecimiento divino y un proyecto del amor de Dios. No sólo Pedro, sino todos nosotros somos responsables ante una única autoridad, Aquel que es el Camino, la Verdad y la Vida. Qué fácil es engañarnos haciéndonos creer que sabemos algo, que sabemos incluso más que Dios mismo.

A lo largo del resto de las experiencias de Pedro con Jesús, tal como se registran en los Evangelios, descubrimos a un hombre con un amor inmenso y una fe vacilante, un hombre que paso a paso es conducido a una humilde sumisión a Jesús en todas las cosas. En los Hechos de los Apóstoles somos testigos de un Apóstol que se deja guiar por Jesús en las primeras decisiones que debía tomar la comunidad de seguidores de Jesús.

En su primera carta, Pedro nos motiva a todos: “Vístanse todos de humildad en su trato unos con otros, porque: ‘Dios se opone a los soberbios pero concede favor a los humildes’. “Humíllense, pues, bajo la poderosa mano de Dios, para que él los exalte a su debido tiempo” (1 Pedro 5,5b-6).

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The single most important shift I have experienced in my relationship with God, the deepest transformation I have received in my prayer life, is connected to today’s Gospel passage… I am not the Center of the universe. I do not and cannot ever understand what life is all about. Relying on my powers of understanding has led me repeatedly down a dead-end street. And God said to me on one quiet day of retreat, “I know. Only I know.” Those words have changed my life.

Someone who swears something on oath is basically exhibiting their reliance on their own personal power of making sense of the world. One who swears an oath manipulates words to convince others of their own version of what is real, true, or good. Perhaps their version does correspond to what is real, but most of us have to admit that we have only a slight comprehension of the total picture of anything that concerns us or the world. In a disordered way, the one who swears an oath proclaims, “I know. Only I know.”

In this passage Jesus says that the vast reaches of the cosmos should give a person pause. The wonder that the universe should spark in our heart should humble us to realize our own impotence and dependence on the Creator. 

God knows all things. Only God knows what is true, what is really happening. God alone can see how everything is connected and how all things participate in a mysterious way in the overflowing of his loving wisdom that guides all things. We can simply and sincerely only attempt to understand all that is unfolding.

Before the glory of heavens and the beauty of earth, therefore, I can only humbly bow. I can leave God free. I can leave others free. I can entrust myself to him, holding nothing back. I am secure enough to let things be.

Because of this transformation, I can examine my words. Are they manipulative? Are they pressured? Are they self-oriented? Am I inwardly disturbed? Or are my words simple? Are they free? Are they trusting? Am I at peace?

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El cambio más importante que he experimentado en mi relación con Dios, la transformación más profunda que he recibido en mi vida de oración, está conectado con el pasaje del Evangelio de hoy. No soy el centro del universo. No entiendo ni podré entender nunca de qué se trata la vida. Confiar en mis poderes de comprensión me ha llevado repetidamente a un callejón sin salida. Y Dios me dijo en un tranquilo día de retiro: “Lo sé. Sólo yo lo sé”. Esas palabras han cambiado mi vida.

Alguien que hace algo bajo juramento básicamente muestra su confianza en su propio poder personal para darle sentido al mundo. Quien hace un juramento manipula las palabras para convencer a otros de su propia versión de lo que es real, verdadero o bueno. Quizás su versión corresponda a lo real, pero la mayoría de nosotros tenemos que admitir que sólo tenemos una ligera comprensión del cuadro completo de todo lo que nos concierne a nosotros o al mundo. De manera desordenada, el que hace un juramento proclama: “Lo sé. Sólo yo lo sé”.

En este pasaje Jesús dice que las vastas extensiones del cosmos deberían hacer reflexionar a la persona. La maravilla que el universo debería encender en nuestro corazón debería humillarnos para que nos demos cuenta de nuestra propia impotencia y dependencia del Creador.

Dios sabe todas las cosas. Sólo Dios sabe lo que es verdad, lo que realmente está pasando. Sólo Dios puede ver cómo todo está conectado y cómo todas las cosas participan de manera misteriosa en el desbordamiento de su amorosa sabiduría que guía todas las cosas. Sólo podemos intentar, sencilla y sinceramente, comprender todo lo que se está desarrollando.

Por lo tanto, ante la gloria de los cielos y la belleza de la tierra, sólo puedo inclinarme humildemente. Puedo dejar a Dios libre. Puedo dejar a otros libres. Puedo confiar en él sin ocultar nada. Tengo la confianza de dejar que las cosas sean como son.

Gracias a esta transformación, puedo examinar mis palabras. ¿Son manipuladores? ¿Son presionados? ¿Son orientados a mí mismo? ¿Estoy perturbada interiormente? ¿O mis palabras son simples? ¿Son libres? ¿Confían? ¿Estoy en paz?

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How would you live differently if you knew the full glory that awaits you in heaven? I think we really need to stop and sit with that question, more so perhaps than our ancestors in the faith. In a world where the here and now, the immediate satisfaction, the hard work required to just survive leaves us exhausted and burnt out, we have little spiritual energy to think about the beyond. 

What is heaven? Pope Francis described it this way: “Paradise is not a fairy tale, nor is it an enchanted garden. Paradise is an embrace with God, (who is) infinite Love, and we enter thanks to Jesus, who died on the cross for us” (Wednesday General Audience, October 25, 2017).

On another occasion Pope Francis reflected: “‘So what’s heaven?’ some ask. There we begin to be unsure in our response. We don’t know how best to explain heaven. Often we picture an abstract and distant heaven… And some think: ‘But won’t it be boring there for all eternity?’ No! That is not heaven. We are on the path towards an encounter: the final meeting with Jesus. Heaven is the encounter with Jesus. Heaven will be this encounter, this meeting with the Lord who went ahead to prepare a place for each of us” (April 27, 2018). 

In heaven we will have an unimaginable capacity for joy. When our heart is lit with the anticipation of God’s glory and the immense happiness the Lord will have in satisfying our deepest human longings with his life and love, it is easy to understand why Jesus says, “If something gets in the way of the this, throw it off and keep running to your ultimate destination. Say, ‘Good riddance,’ and surround yourself instead with people and things and activities and ways of being and living and loving that fulfill your dignity as a child of God and a citizen of the Kingdom.”

Pope Benedict leads us to pray, “Come, Holy Spirit! Enkindle in us the fire of your love! We know that this is a bold prayer, with which we ask to be touched by God’s flame; but above all we know that this flame and it alone has the power to save us. We do not want, in defending our life, to lose eternal life that God wants to give us. We need the fire of the Holy Spirit, because only Love redeems. Amen.” (Feast of Pentecost, May 23, 2010)

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¿Cómo vivirías de manera diferente si supieras toda la gloria que te espera en el cielo? Creo que realmente necesitamos detenernos y reflexionar sobre esa pregunta, quizás más que nuestros antepasados en la fe. En un mundo donde el aquí y el ahora, la satisfacción inmediata, el arduo trabajo necesario para sobrevivir nos deja exhaustos y agotados, tenemos poca energía espiritual para pensar en el más allá.

¿Qué es el cielo? El Papa Francisco lo describió así: “El paraíso no es un cuento de hadas ni un jardín encantado. El paraíso es un abrazo con Dios, (que es) Amor infinito, y entramos gracias a Jesús, que murió en la cruz por nosotros” (Audiencia General del miércoles, 25 de octubre de 2017).

En otra ocasión el Papa Francisco reflexionó: “‘Entonces, ¿qué es el cielo?’, preguntan algunos. Ahí empezamos a sentirnos inseguros en nuestra respuesta. No sabemos cuál es la mejor manera de explicar el cielo. A menudo nos imaginamos un cielo abstracto y lejano… Y algunos piensan: ‘¿Pero no será aburrido allí por toda la eternidad?’ Eso no es el cielo. Estamos en camino hacia un encuentro: el encuentro final con Jesús. El cielo es el encuentro con Jesús. El cielo será este encuentro, este encuentro con el Señor que se adelantó a preparar un lugar para cada uno de nosotros” (27 de abril de 2018).

En el cielo tendremos una capacidad de gozo inimaginable. Cuando nuestro corazón está iluminado con la anticipación de la gloria de Dios y la inmensa felicidad que el Señor tendrá al satisfacer nuestros anhelos humanos más profundos con su vida y su amor, es fácil entender por qué Jesús dice: “Si algo se interpone en el camino de este , tíralo y sigue corriendo hacia tu destino final. Di: “Adiós” y, en cambio, rodéate de personas, cosas, actividades y formas de ser, vivir y amar que satisfagan tu dignidad como hijo de Dios y ciudadano del Reino”.

El Papa Benedicto nos lleva a orar: “¡Ven, Espíritu Santo! ¡Enciende en nosotros el fuego de tu amor! Sabemos que ésta es una oración audaz, con la que pedimos ser tocados por la llama de Dios; pero sobre todo sabemos que esta llama y sólo ella tiene el poder de salvarnos. No queremos, al defender nuestra vida, perder la vida eterna que Dios quiere darnos. Necesitamos el fuego del Espíritu Santo, porque sólo el Amor redime. Amén.” (Fiesta de Pentecostés, 23 de mayo de 2010)

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Two words in this Gospel are almost terrifying: Jesus “touched him.” 

We are so far removed from what leprosy signified in biblical times, that this image of Jesus stretching out his hand to touch a person whose body was consumed by the disease has no effect on us.

Lepers were the walking dead who were banished to live outside towns in caves, tents, or garbage dumps. Even breathing the same air as a leper was thought to be dangerous, since leprosy was considered highly contagious.  Leprosy consumed a person’s body, leaving stumps where fingers, hands, feet, or noses had once been. The laws dictated that lepers were to maintain a twelve-step distance from others, cover their mouths with a cloth, and cry out “unclean, unclean” to announce their presence. 

Most of us still have lingering memories of the fear we experienced with COVID-19, when being within six feet of another or breathing the same air conjured up the possibility of a painful death. We learned to stay away from others to protect ourselves and those we love.

Jesus, instead, “touched” the leper. He stepped over the imaginary line, entering into the danger zone of closeness with the leper. He got close enough to this man to smell the putrid odor of his decaying flesh. He could feel the man’s foul breath on his face. He got closer still in order to touch the body of the leper, putting his fingers into the wounds of his oozing sores. He conveyed to this man that he wanted to heal him so much that he himself was willing to risk his life, to give his life. He was close enough to look directly into the eyes of a person whose face was horrifically disfigured and perhaps even unrecognizable. And Jesus touched him.

Sometimes we may feel that we have become disfigured, unrecognizable, because of the wounds we have received in our lives and the brokenness of our own sin. And Jesus touches us. We may consider certain people in our lives “lepers” in the sense that they think, speak, or act in ways that threaten us or walk outside the path of discipleship with the Lord Jesus. And Jesus touches them.

There is no leprosy that frightens Jesus away, no disfigurement that makes him draw back. One day, when thinking of certain people in my life, wondering how they could be at peace with what they were doing, I heard God say to me this: “I know. Only I know.” Jesus touches each of us in the places of our leprosy. Each of us is known intimately and lovingly by a God unafraid to enter into our misery and walk with us on our journey to the Kingdom. 

I invite you to ask yourself in a moment of prayer today: “Jesus, what does this say about you and about me?”

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Dos palabras en este evangelio son casi aterradoras: Jesús “lo tocó”.

Estamos tan alejados de lo que significaba la lepra en los tiempos bíblicos, que esta imagen de Jesús extendiendo su mano para tocar a una persona cuyo cuerpo estaba consumido por la enfermedad no tiene ningún efecto en nosotros.

Los leprosos eran unos muertos vivientes que eran desterrados a vivir fuera de las ciudades, en cuevas, tiendas de campaña o basureros. Se pensaba que incluso respirar el mismo aire que un leproso era peligroso, ya que la lepra se consideraba altamente contagiosa. La lepra consumía el cuerpo de una persona, dejando muñones donde antes había dedos, manos, pies o narices. Las leyes dictaban que los leprosos debían mantenerse a una distancia de doce pasos de los demás, cubrirse la boca con un paño y gritar “inmundo, inmundo” para anunciar su presencia.

La mayoría de nosotros todavía tenemos recuerdos persistentes del miedo que experimentamos con el COVID-19, cuando estar a menos de dos metros de otra persona o respirar el mismo aire evocaba la posibilidad de una muerte dolorosa. Aprendimos a mantenernos alejados de los demás para protegernos a nosotros mismos y a nuestros seres queridos.

Jesús, en cambio, “tocó” al leproso. Cruzó la línea imaginaria, entrando en la zona peligrosa de cercanía con el leproso. Se acercó lo suficiente a este hombre como para oler el olor pútrido de su carne en descomposición. Podía sentir el mal aliento del hombre en su rostro. Se acercó aún más para tocar el cuerpo del leproso, metiendo los dedos en las heridas de sus llagas supurantes. Le transmitió a este hombre que quería curarlo tanto que él mismo estaba dispuesto a arriesgar su vida, a dar su vida. Estaba tan cerca que podía mirarle directamente a los ojos de una persona cuyo rostro estaba horriblemente desfigurado y tal vez incluso irreconocible. Y Jesús lo tocó.

A veces podemos sentir que somos desfigurados, irreconocibles, por las heridas que hemos recibido en nuestra vida y el quebrantamiento de nuestro propio pecado. Y Jesús nos toca. Podemos considerar a ciertas personas en nuestras vidas “leprosos” en el sentido de que piensan, hablan o actúan de maneras que nos amenazan o se salen del camino del discipulado con el Señor Jesús. Y Jesús los toca.

No hay nada que le asusta a Jesús, ni desfiguración que le haga retroceder. Un día, al pensar en ciertas personas en mi vida, preguntándome cómo podían estar en paz con lo que estaban haciendo, escuché a Dios decirme esto: “Lo sé. Sólo yo lo sé”. Jesús toca a cada uno de nosotros en los lugares de nuestra lepra. Cada uno de nosotros es conocido íntima y amorosamente por un Dios que no teme entrar en nuestra miseria y caminar con nosotros en nuestro camino hacia el Reino.

Te invito a preguntarte hoy en un momento de oración: “Jesús, ¿qué dice esto de ti y de mí?”

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