Tag: David Dashiell

As we hear today, the story of the Maccabees did not start out as a violent persecution. It started with a new Greek king, Antiochus Epiphanes. Some of the Israelites in the area thought that it would be a good idea to suppress some of their own customs in favor of the Gentile customs. These Israelites are described as “breakers of the law,” who “covered over the mark of their circumcision,” “abandoned the holy covenant,” “allied themselves with the Gentiles,” and “sold themselves to wrongdoing” (1 Macc. 1:11–15). In order to get along better with the Greeks, they compromised their religious obligations, ceased to perform some of their customs, and began backsliding toward immorality.

After eight years of this, the situation was so bad that Antiochus Epiphanes could put an idol on the altar, mandate idolatry, and destroy any physical remnants of Jewish practice. This was ultimately the straw that broke the camel’s back for Judas Maccabeus and the Maccabees, who then started a guerilla war against the Greeks.

But what was so terrible, in the inspired author’s view, about what the Israelites were doing? They were unfaithful. In fact, this is the sin that so wounds God’s heart throughout the writings of the prophets and the history of Israel. Israel goes to join the other nations, forgets God, and slips into dissipation, deeply offending God and prompting Him to call them back to Him. The Israelites do the same thing with the Greeks, albeit with the goal of seeking peace. But we see that even the most minimal catering to atheism, secularism, and the like leads to a lack of faith, a lack of conviction, and the potential for abuse by those who do not listen to the Lord.

It’s safe to say that most people today don’t get as worked up about religious customs or liturgical disputes as did the Maccabean warriors, but perhaps that is more a lesson about us than it is about them. They understood that nothing good can come from compromising the Faith, even if the aim is to be accommodating. Eventually, nations will not respect those who do not show respect to their own traditions.

The Gospel should be brought to the world, but that is not the same thing as to adjust the Gospel message to fit the desires of those who do not yet believe. The Gospel does not change, the Faith does not change, and the world is to be invited into its fullness, where they will find communion with the God who loves them and made them. If we attempt to soften the message of Christ or abandon our own pious practices, customs, and traditions, we will lose the respect of those around us. The Maccabees understood that the Faith is something to cherish, not just in the abstract, but in the details of prayer, devotions, customs, and traditions. We have something unique, and it is worth preserving.

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Como escuchamos hoy, la historia de los macabeos no comenzó como una persecución violenta. Comenzó con un nuevo rey griego, Antíoco Epífanes. Algunos de los israelitas en el área pensaron que sería buena idea suprimir algunas de sus propias costumbres a favor de las costumbres gentiles. Estos israelitas se describen como “apóstatas“, que “simularon que no estaban circuncidados“, “renegaron de la alianza santa“, “se casaron con gente pagana” y “se vendieron para hacer el mal” (1 Mac. 1,11–15). Para llevarse mejor con los griegos, transigieron sus obligaciones religiosas, dejaron de realizar algunas de sus costumbres y comenzaron a recaer en la inmoralidad.

Después de ocho años, la situación era tan mala que Antíoco Epífanes pudo poner un ídolo en el altar, ordenar la idolatría y destruir cualquier remanente físico de la práctica judía. Esta fue, en última instancia, la gota que colmó el vaso para Judas Macabeo y los macabeos, quienes luego comenzaron una guerrilla contra los griegos.

Pero, ¿qué era tan terrible, según el punto de vista del autor inspirado, de lo que estaban haciendo los israelitas? Fueron infieles. De hecho, este es el pecado que tanto hiere el corazón de Dios a lo largo de los escritos de los profetas y de la historia de Israel. Israel va a unirse a las otras naciones, se olvida de Dios y cae en la disipación, ofendiendo profundamente a Dios e incitándolo a llamarlos a volver a Él nuevamente. Los israelitas hacen lo mismo con los griegos, aunque con el objetivo de buscar la paz. Pero vemos que incluso la mínima atención al ateísmo, al secularismo y cosas semejantes conduce a una falta de fe, una falta de convicción y el potencial de abuso por parte de aquellos que no escuchan al Señor.

Es seguro decir que la mayoría de las personas hoy en día no se preocupan tanto por las costumbres religiosas o las disputas litúrgicas como los guerreros macabeos, pero tal vez esa sea más una lección sobre nosotros que sobre ellos. Ellos comprendieron que nada bueno puede resultar de comprometer la fe, incluso si el objetivo es ser complaciente. Eventualmente, las naciones no respetarán a aquellos que no muestren respeto por sus propias tradiciones.

El Evangelio debe ser llevado al mundo, pero eso no es lo mismo que ajustar el mensaje del Evangelio a los deseos de aquellos que aún no creen. El Evangelio no cambia, la Fe no cambia, y el mundo está para ser invitado a su plenitud, donde encontrarán la comunión con el Dios que los ama y los creó. Si intentamos suavizar el mensaje de Cristo o abandonar nuestras propias prácticas, costumbres y tradiciones piadosas, perderemos el respeto de quienes nos rodean. Los Macabeos entendieron que la Fe es algo que debemos apreciar, no sólo en abstracto, sino en los detalles de la oración, las devociones, las costumbres y las tradiciones. Tenemos algo único, y vale la pena preservarlo.

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On the one hand, today’s Gospel does not seem fair. The servant comes in after a long day of plowing or tending sheep, and is tired, hungry, and thirsty. He receives the master’s greeting, and is told to wait on him before he can eat or drink himself. Somewhat surprisingly, Jesus commends the attitude of the servant who does not expect to receive his own meal immediately. He counsels the disciples to say, “We are unprofitable servants; we have done what we were obliged to do.”

On the other hand, the servant is there to wait on his master, to fulfill his master’s needs before his own. It’s expected that he would make sure that the master is fed before himself, and so no offense is taken when the master tells the servant to do what was already expected of him. And, consequently, no reward ought to be expected from the servant who does such things. He is simply doing his duty.

Jesus begins this illustration by asking His listeners to put themselves in the position of the master, asking them what they would tell the servant. However, He concludes by telling them to consider themselves as servants, taking commands from their master, the Lord. This is our true relationship with God. There are other dimensions such as son-father, daughter-mother, friend-friend, beloved-lover, and so on, that are just as important, and some of these are brought forward in our other reading.

“God formed man to be imperishable; the image of his own nature he made them” (Wisd. 2:23). Our first reading reminds us that God intended us to be reflections of Himself. Ultimately, we are meant to be perfect, as our heavenly Father is, in direct imitation of the Son, Jesus Christ, who gave us an example when He walked the earth and enables us through His grace to actually live such a life. We have a spectacular dignity: God has given us everything, including Himself, and He divinizes those who follow Him.

Again, our Gospel has us focus on the servant-master dimension. Although God has given us a profound gift in being made in His image and has preserved us from everlasting death if we follow Him, we must remember we deserve none of this. The Lord could have created us in any manner, and He could have chosen not to point us toward heaven. Instead, He made us good, made us to be like Him, and keeps us in existence under His providential and attentive care at every moment of history.

With this in mind, following His commands is the least we can do, and that we are indeed “unprofitable servants” if we stop there. God created the world out of nothing, and without His providence it would recede back into nothing. With His providence, we can do all things, and we ought to live in a way that proclaims this, never taking for granted His care and never settling for obedience that forgets love.

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Por un lado, el Evangelio de hoy no parece justo. El siervo llega después de un largo día de arar o cuidar ovejas y está cansado, hambriento y sediento. Recibe el saludo del maestro y se le dice que lo atienda antes de que él mismo pueda comer o beber. Sorprendentemente, Jesús elogia la actitud del siervo que no espera recibir su propia comida de inmediato. Aconseja a los discípulos que digan: “No somos más que siervos; sólo hemos hecho lo que teníamos que hacer”.

Por otro lado, el siervo está allí para servir a su amo, para satisfacer las necesidades de su amo antes que las suyas. Se espera que alimente al amo antes que a sí mismo, y por eso no se ofende cuando el amo le dice al siervo que haga lo que ya se esperaba de él. Y, en consecuencia, el siervo no debe esperar ninguna recompensa por hacer tales cosas. Simplemente está cumpliendo con su deber.

Jesús comienza esta ilustración pidiendo a sus oyentes que se pongan en la posición del amo, preguntándoles qué le dirían al siervo. Sin embargo, concluye diciéndoles que se consideren siervos, acatando los mandatos de su amo, el Señor. Esta es nuestra verdadera relación con Dios. Hay otras dimensiones, como hijo-padre, hija-madre, amigo-amigo, amado-amante, etc., que son igualmente importantes, y algunas de ellas se presentan en la otra lectura de hoy.

“Dios creó al hombre para que fuera inmortal, lo hizo a imagen y semejanza de sí mismo” (Sab 2, 23). La primera lectura nos recuerda que Dios quiso que fuéramos reflejos de sí mismo. En última instancia, estamos destinados a ser perfectos, como lo es nuestro Padre celestial, en imitación directa de Su Hijo Jesucristo, quien nos dio un ejemplo cuando caminó sobre la tierra y nos capacita a través de Su gracia para vivir tal vida. Tenemos una dignidad espectacular: Dios nos ha dado todo, incluso a sí mismo, y diviniza a los que le siguen.

Una vez más, nuestro Evangelio nos hace centrarnos en la dimensión de siervo-amo. Aunque Dios nos ha dado un profundo regalo al ser hechos a Su imagen y nos ha preservado de la muerte eterna si lo seguimos, debemos recordar que no merecemos nada de esto. El Señor podría habernos creado de cualquier manera, y podría haber escogido no encaminarnos hacia el cielo. Pero en cambio, nos hizo buenos, nos hizo semejantes a Él y nos mantiene en la existencia bajo Su cuidado providencial y atento en cada momento de la historia.

Con esto en mente, seguir Sus mandamientos es lo mínimo que podemos hacer, y de hecho somos “siervos inútiles” si allí nos quedamos. Dios creó el mundo de la nada, y sin Su providencia retrocedería a la nada. Con Su providencia, podemos hacer todas las cosas, y debemos vivir de una forma que proclame esto, nunca tomando por hecho Su cuidado y nunca conformándonos con una obediencia que se olvida del amor.

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*** This reflection was reposted from Diocesan Archives. ***

As we continue to hear of the difficult questions posed to Jesus, we come to the Great Commandment: “You shall love the Lord, your God, with all your heart, with all your soul, and with all your mind” (Matt 22:37). The second, also essential, follows close behind: “you shall love your neighbor as yourself” (Matt 22:39). Often, we focus more on one or the other of these commandments. After all, worship and charity seem to be quite different. It’s easy to miss the unifying connection between these two commandments: charity.

Both commandments, touching God and neighbor, are encompassed by this virtue. Just as the Great Commandment takes primacy in Jesus’ response, so does love of God take primacy in the virtue of charity. Even love of neighbor, while seemingly centered on our brothers and sisters, is ultimately done for love of God. When we love God with all our heart, soul, and mind, we love all people for his sake, recognizing that the Lord wants his creation to flourish.

Our readings give us a sort of blueprint for this understanding of charity. Our reading from Exodus gives us a foundation: charity cannot exist in us without justice. Justice, at its core, means giving the other person what is due to him. We must treat all people as they deserve, created in God’s image and likeness. 

Once we learn to be just, as even the pagans were, we turn our thoughts to God. The Psalmist expresses this beautifully, proclaiming God as his strength, rock, fortress, and deliverer. “The LORD lives and blessed be my rock! Extolled be God my savior” (Ps 18:47). We proclaim in reply, “I love you, Lord, my strength.” All charity begins with the love of God. As Love himself, the Lord is the perfect object of our love. This is why love of God is the Great Commandment.

Saint Paul shows us the flowering of charity in our second reading. Having practiced justice and the love of God, we can perfect our love of neighbor. The Thessalonians impress Paul precisely in showing this charity. They cared so deeply for their brothers and sisters that they could not bear to see them deprived of the grace of God. Their evangelization was an act of love for neighbor, but it was done out of love for God. This unity of the commandments is exactly what charity calls for. We practice justice, love God in himself, and love God in our neighbor, all at the same time.

Often, we hear Gospel passages such as this one and remain at the surface. It is fairly easy to imagine what Jesus means when he tells us to love God and to love our neighbor. However, when we read in context and look for the depth of God’s Word, we can see the riches of a life of charity, lived in union with God and in communion with our neighbors.

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Mientras seguimos escuchando las difíciles preguntas que se le hicieron a Jesús, llegamos al Gran Mandamiento: “Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente” (Mateo 22,37). El segundo, que es también esencial, sigue: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Mt 22,39). A menudo, nos enfocamos más en uno que el otro de estos mandamientos. A fin de cuentas, la adoración y la caridad parecen ser muy diferentes. Es fácil pasar por alto la conexión unificadora entre estos dos mandamientos: la caridad.

Ambos mandamientos, relacionados a Dios y al prójimo, están comprendidos en esta virtud. Así como el Gran Mandamiento tiene primacía en la respuesta de Jesús, también el amor de Dios tiene primacía en la virtud de la caridad. Incluso el amor al prójimo, aunque aparentemente centrado en nuestros hermanos y hermanas, en última instancia se hace por amor a Dios. Cuando amamos a Dios con todo el corazón, alma y mente, amamos a todas las personas por Él, reconociendo que el Señor quiere que su creación florezca.

Las lecturas nos dan una especie de modelo para comprender mejor la caridad. La lectura del Éxodo nos da un fundamento: la caridad no puede existir dentro de nosotros sin la justicia. Justicia, en esencia, significa dar a la otra persona lo que le corresponde. Debemos tratar a todas las personas como se merecen, creadas a imagen y semejanza de Dios.

Una vez que aprendemos a ser justos, como lo eran incluso los paganos, volvemos nuestros pensamientos a Dios. El salmista lo expresa bellamente, proclamando a Dios como su fuerza, roca, fortaleza y libertador. “Bendito seas, Señor, que me proteges; que tú, mi salvador, seas bendecido.” (Sal 17,47). Proclamamos en respuesta: “Tu, Señor, eres mi refugio”. Toda caridad comienza con el amor de Dios. Como Amor mismo, el Señor es el objeto perfecto de nuestro amor. Por eso el amor de Dios es el Gran Mandamiento.

San Pablo nos muestra el florecimiento de la caridad en nuestra segunda lectura. Habiendo practicado la justicia y el amor de Dios, podemos perfeccionar nuestro amor al prójimo. Los tesalonicenses impresionan a Pablo precisamente al mostrar esta caridad. Se preocupaban tanto por sus hermanos y hermanas que no podían soportar verlos privados de la gracia de Dios. Su evangelización fue un acto de amor al prójimo, pero se hizo por amor a Dios. Esta unidad de los mandamientos es exactamente lo que exige la caridad. Practicamos la justicia, amamos a Dios por sí mismo y amamos a Dios en el prójimo, todo al mismo tiempo.

A menudo, escuchamos pasajes del Evangelio como este y nos quedamos en la superficie. Es bastante fácil imaginar lo que Jesús quiere decir cuando nos dice que amemos a Dios y que amemos a nuestro prójimo. Sin embargo, cuando lo leemos en el contexto correcto y buscamos la profundidad de la Palabra de Dios, podemos ver las riquezas de una vida de caridad, vivida en unión con Dios y en comunión con el prójimo.

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The hosts of a podcast I listen to (Catching Foxes) are fond of quoting a line from a Marvel movie: “The bill comes due always.” The point is that no matter what you do, there will always be a consequence for your actions. Whether we put all our eggs in the basket of holiness or instead make moral compromises for what we believe to be appropriate reasons, we will reap the benefits or punishments either in this life or in the next, even if it seems like the bill is always being deferred to a later time.

Jesus reminds us of something similar in the Gospel: “Gird your loins and light your lamps and be like servants who await their master’s return from a wedding, ready to open immediately when he comes and knocks. Blessed are those servants whom the master finds vigilant on his arrival” (Luke 12:35–37). When the Lord returns, whether at our particular judgment at the end of our lives or at the final judgment at the end of history, He wants to find us ready, saying, like the Psalmist, “Here I am, Lord; I come to do your will” (Ps. 40:8a).

No matter what we do, the bill comes due always: at any moment, our lives could be cut short or Christ could come down for the final judgment, and we must be ready then and there. To that end, we are called to heed our Gospel acclamation and “be vigilant at all times and pray that you may have the strength to stand before the Son of Man” (Luke 21:36).

The important thing is to remember that the bill will come due at some point that we will, in all likelihood, not see coming. Jesus says as much whenever He speaks of the Second Coming, and we can infer the same thing about our own particular judgment, the hour of which is almost never known. Knowing that Christ will come when we do not expect Him, we ought to be consistent with our prayer, not letting a day go by without turning our hearts and minds to God.

This means that we should have daily prayer practices, for example an examination of conscience, a morning offering, or some sort of mental prayer. Other practices should include the sacraments and sacramentals: Mass, Confession, holy hours, and particular devotions like the Rosary. Spiritual direction, pilgrimages, and retreats are also important. Consistent prayer practices are not legalistic responsibilities, but acts of love that keep us in the right relationship with the Lord.

Although we don’t always do these things consistently or perfectly, the important thing is for each of us to get back up by the grace of God and keep on the path to union with God. This is what it means to be vigilant, to keep watch, so that when Jesus comes, we can say that we have been waiting with eager expectation.

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A los anfitriones de un podcast que escucho (Catching Foxes) les gusta citar una frase de una película de Marvel: “La factura siempre vence”. El punto es que no importa lo que hagas, siempre habrá una consecuencia por tus acciones. Ya sea que pongamos todos nuestros huevos en la canasta de la santidad o, en cambio, hagamos compromisos morales por lo que creemos que son razones apropiadas, cosecharemos los beneficios o los castigos en esta vida o en la próxima, incluso si parece que la factura siempre se aplaza para un momento posterior.

Jesús nos recuerda de algo semejante en el Evangelio: “Estén listos, con la túnica puesta y las lámparas encendidas. Sean semejantes a los criados que están esperando a que su señor regrese de la boda, para abrirle en cuanto llegue y toque. Dichosos aquellos a quienes su señor, al llegar, encuentre en vela.” (Lucas 12:35-37). Cuando el Señor regrese, ya sea en nuestro juicio particular al final de nuestra vida o en el juicio final al final de la historia, quiere encontrarnos preparados, diciendo, como el salmista: “Aquí estoy… hacer tu voluntad; esto es, Señor, lo que deseo” (Sal. 40, 8-9).

No importa lo que hagamos, la factura siempre vence: en cualquier momento, nuestras vidas pueden ser truncadas o Cristo puede descender para el juicio final, y debemos estar listos en ese momento. Con ese fin, estamos llamados a prestar atención a nuestra aclamación evangélica: “Velen y oren, para que puedan presentarse sin temor ante el Hijo del hombre.” (Lc 21,36).

Lo importante es recordar que la factura vencerá en algún momento y que, con toda probabilidad, no lo anticiparemos. Jesús lo dice cada vez que habla de la Segunda Venida, y podemos inferir lo mismo acerca de nuestro propio juicio particular, cuya hora casi nunca se conoce. Sabiendo que Cristo vendrá cuando no lo esperamos, debemos ser consecuentes con nuestra oración, no dejar pasar ni un solo día sin voltear el corazón y la mente a Dios.

Esto significa que debemos tener prácticas de oración diarias, por ejemplo, un examen de conciencia, una ofrenda matutina o algún tipo de oración mental. Otras prácticas deben incluir los sacramentos y sacramentales: la Misa, la Confesión, las Horas Santas y unas devociones particulares como el Rosario. También son importantes la dirección espiritual, las peregrinaciones y los retiros. Las prácticas de oración consistentes no son responsabilidades legalistas, sino actos de amor que nos mantienen en la relación correcta con el Señor.

Aunque no siempre hacemos estas cosas de manera consistente o perfecta, lo importante es que cada uno de nosotros se levante por la gracia de Dios y siga en el camino de la unión con Dios. Esto es estar alerta y velar, para que cuando venga Jesús, podamos decir que hemos estado esperando con expectativa entusiasta.

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In our first reading, St. Paul is elaborating on the core message of the Psalm: “The heavens proclaim the glory of God” (Psalm 19:2a). Even to the Romans, who have been far from Christ, “what can be known about God is evident to them, because. . . . ever since the creation of the world, his invisible attributes of eternal power and divinity have been able to be understood and perceived in what he has made” (Romans 1:19–20). Many of us have experienced the wonder provoked by looking at the night sky or a magnificent sunset. In a quiet moment, it is not hard to see how such complexity and beauty points loudly toward its Creator, who must have been intelligent and loving enough to create such wonderful things.

But while God can be known through meditation on creation, we can choose to ignore it. St. Paul says that “the wrath of God is indeed being revealed from heaven against every impiety and wickedness of those who suppress the truth by their wickedness,” because even though they are expected to believe in God via reflection on creation, they “knew God [yet] did not accord him glory as God or give him thanks” (Romans 1:18, 21). Notice that he says they “knew God”; no one has an excuse, since creation is present to all people.

Instead of paying God respect, the Romans “became vain in their reasoning, and their senseless minds were darkened. While claiming to be wise, they became fools and exchanged the glory of the immortal God for the likeness of an image of mortal man or of birds or of four-legged animals or of snakes” (Romans 1:21–23). They stopped at creation, preferring to worship it instead of the God who made it.

As a result, “God handed them over to impurity through the lusts of their hearts for the mutual degradation of their bodies.” (Romans 1:24). They ignored God’s voice and became deafened to His call. They resisted His grace, and so were numb to His help.

We need to be vigilant in order to avoid this same fate. As children, we had plenty of space to wonder at the beauty of creation. Now, we focus on unimportant pursuits, consuming interesting but unfruitful information. Social media and our smartphones especially distract from what is true, good, and beautiful, substituting the transcendentals for what is interesting and exciting. Blind to the beauty of the world around us and the action of God in our lives and others, we settle for shiny mediocrity and find ourselves falling down rabbit holes, wondering how we ended up so lethargic and unhappy.

It is a constant struggle to reclaim our attention and slow down to listen to God’s voice and see His beauty. If we awaken to God’s work in creation, we will enjoy a life less chained to frivolity and temptation and more free to receive truth, goodness, beauty, and grace, ready to love and serve God with joy.

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En la primera lectura, San Pablo elabora el mensaje central del Salmo: “Los cielos proclaman la gloria de Dios” (Salmo 19,2). Incluso para los romanos, que han estado lejos de Cristo, “las cosas de Dios que se pueden conocer, las tienen a la vista. [ ] Pues las perfecciones invisibles de Dios, como su poder eterno y su divinidad, resultan visibles desde la creación del mundo para quien reflexiona sobre sus obras” (Romanos 1,19-20). Muchos de nosotros hemos experimentado la maravilla que provoca mirar al cielo nocturno o una magnífica puesta de sol. En un momento de tranquilidad, no es difícil ver cómo tal complejidad y belleza señala claramente a su Creador, quien es tan inteligente y amoroso que quiso crear cosas tan maravillosas.

Pero si bien se puede conocer a Dios reflexionando en la creación, también podemos optar por ignorarlo. San Pablo dice que “Dios manifiesta desde el cielo su reprobación contra los hombres impíos e injustos, que por la injusticia mantienen cautiva a la verdad.” Porque aunque se espera que crean en Dios reflexionando en la creación, “[h]an conocido a Dios, pero no lo han glorificado como a Dios ni le han dado gracias” (Romanos 1,18 y 21). Si te das cuenta, dice que ellos “han conocido a Dios”, así que nadie tiene excusa, ya que la creación está presente para todas las personas.

En lugar de mostrar respeto a Dios, los romanos “se han ofuscado con razonamientos inútiles, y su insensata inteligencia se ha llenado de oscuridad. Pretendían ser sabios, pero se volvieron insensatos, pues cambiaron la gloria de Dios inmortal por imágenes de hombres mortales, de aves, cuadrúpedos y reptiles.” (Romanos 1,21–23). Se detuvieron en la creación, prefiriendo adorarla en lugar del Dios que la hizo.

Como resultado, “Dios los entregó a los deseos impuros de su corazón, y llegaron a tal inmoralidad, que deshonraron sus cuerpos unos con otros”. (Romanos 1,24). Ignoraron la voz de Dios y se volvieron sordos a su voz. Resistieron Su gracia, y por eso estaban insensibles a Su ayuda.

Tenemos que estar atentos para evitar este mismo destino. Cuando éramos niños, teníamos mucho espacio para admirar la belleza de la creación. Ahora, nos enfocamos en actividades sin importancia, consumiendo información interesante pero infructuosa. Las redes sociales y los “smart phones” nos distraen especialmente de lo que es verdadero, bueno y hermoso, sustituyendo lo trascendental por lo que es interesante y emocionante. Ciegos ante la belleza del mundo que nos rodea y la acción de Dios en nuestras vidas y las de los demás, nos conformamos con la brillante mediocridad y nos encontramos cayendo por las madrigueras de los conejos, preguntándonos cómo terminamos tan letárgicos e infelices.

Es una pelea constante recuperar la atención y reducir la velocidad para escuchar la voz de Dios y ver Su belleza. Si despertamos a la obra de Dios en la creación, disfrutaremos de una vida menos encadenada a la frivolidad y la tentación y más libres para recibir la verdad, la bondad, la belleza y la gracia, dispuestos a amar y servir a Dios con alegría.

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“Christ Jesus came into the world to save sinners. Of these I am the foremost. But for that reason I was mercifully treated, so that in me, as the foremost, Christ Jesus might display all his patience as an example for those who would come to believe in him for everlasting life” (1 Tim. 1:15–16). St. Paul was a murderer of Christians. But was he really “the foremost” of sinners? What could he have done to deserve that title?

Paul is likely using hyperbole here, but it isn’t without meaning. Maybe he wasn’t, technically speaking, the worst of sinners. But he ruthlessly betrayed Christ, and knew well what his life, and afterlife, could have been like had he not been knocked to the ground and blinded by Jesus. St. Paul was able to look at sinners and say what many saints have said: “There, but for the grace of God, go I.” Although he may not have been the greatest of sinners, St. Paul knew the evil that dwells in the human heart.

This evil is something that we all struggle with, at the very least in concupiscence, the inclination to sin resulting from the sin of our first parents. Concupiscence is not in itself a sin, but it is a bitter struggle: “For I do not do the good I want, but the evil I do not want. . . . When I want to do right, evil is at hand. For I take delight in the law of God, in my inner self, but I see in my members another principle at war with the law of my mind, taking me captive to the law of sin that dwells in my members” (Rom. 7:19, 21–23).

Paul, familiar with concupiscence, has experienced the desire to do terrible things, and the actual commission of those things, despite a truly noble aspiration to do the good. He knows in his core that had it not been for Jesus Christ’s direct intervention, he would not have been able to be the holy man that he was. For this reason, he gives thanks “to the king of ages, incorruptible, invisible, the only God, honor and glory forever and ever” (1 Tim. 1:17).

When we face the depths to which we can sink as Paul did, we begin to see that we are not all that different from even the most notorious of sinners. It is the grace of God and our cooperation with it that divide us. Without the Lord, we are “like a person who built a house on the ground without a foundation. . . . It collapsed at once and was completely destroyed” (Luke 6:49). But with God’s grace, we are like the good tree that bears good fruit, and the house on a firm foundation. Calling to mind this completely undeserved gift, we have reason to echo the praise of St. Paul and the praise of the psalmist: “Blessed be the name of the Lord. . . . Who is like the Lord, our God, and looks upon the heavens and the earth below? He raises up the lowly from the dust; from the dunghill he lifts up the poor” (Ps. 113:2, 5–7).

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“Cristo Jesús vino a este mundo a salvar a los pecadores, de los cuales yo soy el primero. Pero Cristo Jesús me perdonó, para que fuera yo el primero en quien él manifestara toda su generosidad y sirviera yo de ejemplo a los que habrían de creer en él, para obtener la vida eterna.” (1 Tm 1,15–16). San Pablo fue un asesino de cristianos. Pero, ¿era realmente “el primero” de los pecadores? ¿Qué pudo haber hecho para merecer ese título?

Es probable que Pablo esté usando una hipérbole aquí, pero no sin sentido. Tal vez no era, técnicamente hablando, el peor de los pecadores. Pero él traicionó a Cristo sin piedad, y sabía muy bien cómo podría haber sido su vida, y la vida después de la muerte, si Jesús no lo hubiera derribado y cegado. San Pablo pudo mirar a los pecadores y decir lo que muchos santos han dicho: “Por la gracias de Dios, allí voy”. Aunque puede que no haya sido el mayor de los pecadores, San Pablo conocía el mal que habita en el corazón humano.

Este mal es algo con lo que todos luchamos, al menos en la concupiscencia, la inclinación al pecado resultante del pecado de nuestros primeros padres. La concupiscencia no es en sí un pecado, pero es una lucha amarga: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero. . . . Cuando quiero hacer el bien, el mal está a la mano. Porque me deleito en la ley de Dios en mi interior, pero veo en mis miembros otro principio que está en guerra con la ley de mi mente, llevándome cautivo a la ley del pecado que mora en mis miembros” (Rom 7, 19, 21–23).

Pablo, familiarizado con la concupiscencia, ha experimentado el deseo de hacer cosas terribles, y la comisión real de esas cosas, a pesar de una aspiración verdaderamente noble de hacer el bien. Él sabe en su interior que si no hubiera sido por la intervención directa de Jesucristo, no habría podido ser el hombre santo que fue. Por eso da gracias “al rey eterno, inmortal, invisible, único Dios, honor y gloria por los siglos de los siglos” (1 Tm 1, 17).

Cuando enfrentamos las profundidades a las que podemos hundirnos como lo hizo Pablo, comenzamos a ver que no somos tan diferentes incluso de los pecadores más notorios. Es la gracia de Dios y nuestra cooperación con ella lo que nos divide. Sin el Señor, nos parecemos “a un hombre que construyó su casa a flor de tierra, sin cimientos. Chocó el río contra ella e inmediatamente la derribó y quedó completamente destruida”. (Lucas 6,49). Pero con la gracia de Dios, somos como el buen árbol que da buenos frutos, y la casa sobre cimientos firmes. Recordando este don completamente inmerecido, tenemos razón para hacernos eco de la alabanza de San Pablo y la alabanza del salmista: “Bendito sea el Señor ahora y para siempre. . . . ¿Quién iguala al Dios nuestro, que tiene en las alturas su morada, y sin embargo de esto, bajar se digna su mirada para ver tierra y cielo? El levanta del polvo al desvalido y saca al indigente del estiércol,” (Sal. 113, 2, 5–7).

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St. Paul’s words today about “filling up what is lacking in the afflictions of Christ” open up to us a deeper perspective on the Christian life. As Christians, we are followers of Christ, but this does not simply mean listening to His moral teachings and maintaining a good standing in the Church. To follow Jesus is to follow Him in His life as well, to live as He lived. When Paul speaks about “bring[ing] to completion for you the word of God, the mystery hidden from ages,” he clarifies this as “Christ in you, the hope for glory. . . . that we may present everyone perfect in Christ” (Col. 1:25–28). We follow Christ by allowing Him to live in us, unto perfection. The Christian life is a transformation into Christ.

It might be difficult to understand why this journey toward perfection includes suffering. St. Paul gives a missing piece in his Letter to the Romans: “Affliction produces endurance, and endurance, proven character, and proven character, hope, and hope does not disappoint, because the love of God has been poured out into our hearts through the holy Spirit that has been given to us” (Rom. 5:3–5). Through suffering, we are taught to endure without wavering, keeping our eyes fixed on Jesus, motivated by His love. Suffering makes us firm in resolve for definitive union with God, the goal of the Christian life. We already have a foretaste of this union through the love of God poured into our hearts through the Holy Spirit.

This love is the reason for our hope: we know what it will be like to be with God for all eternity, because He is already dwelling within us when we are in the state of grace. This gives us hope to persevere in our afflictions, which will inevitably come when we live a life that causes consternation to those who do not follow the Lord.

In the Gospel, Jesus attends a synagogue service, being watched closely by the scribes and Pharisees. They are suspicious of Him; they feel threatened by Him. He does not shy away from this conflict, but chooses to confront their fears before they can even voice them. He challenges them verbally and proceeds to heal on the Sabbath, forcing them to choose between believing in Him and the validity of His mission and trusting in themselves and the validity of their own rabbinic tradition. Jesus continues to do things like this throughout His earthly ministry, knowing full well the consequences of His actions.

The consequence of Jesus’ presentation of the Gospel, of His fulfillment of the Law and the Prophets, is suffering and death. But He is not afraid of this, and knows how to make it fruitful. Ultimately, His sacrifice leads to the greatest blessing, the blessing that enables us to become His brothers and sisters through grace. This suffering of Christ opens up for us a way to share in that same process of suffering to endurance to proven character to hope. He makes space for us, a “lack” to participate in, so that we can “fill up what is lacking” and not only build up hope, but “work out [our] salvation” (Phil. 2:12).

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Las palabras de San Pablo hoy, “completo lo que falta a la pasión de Cristo”, nos abre una perspectiva más profunda de la vida cristiana. Como cristianos, somos seguidores de Cristo, pero esto no significa simplemente escuchar sus enseñanzas morales y mantener una buena reputación en la Iglesia. Seguir a Jesús es seguirlo también en Su vida, vivir como Él vivió. Cuando Pablo habla de “predicarles por entero su mensaje, o sea el designio secreto que Dios ha mantenido oculto”, aclara esto como “Cristo vive en ustedes y es la esperanza de la gloria… a fin de que todos sean cristianos perfectos” (Col. 1,25–28). Seguimos a Cristo permitiéndole vivir en nosotros hasta la perfección. La vida cristiana es una transformación en Cristo.

Puede ser difícil entender por qué este camino hacia la perfección incluye sufrimiento. San Pablo da una pieza que falta en su Carta a los Romanos: “La aflicción produce paciencia, y paciencia, carácter probado y carácter probado, esperanza, y la esperanza no defrauda, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones a través del Espíritu Santo que nos ha sido dado” (Rom. 5,3–5). A través del sufrimiento, se nos enseña a soportar sin vacilar, manteniendo la mirada fija en Jesús, movidos por su amor. El sufrimiento nos hace firmes en la resolución de la unión definitiva con Dios, meta de la vida cristiana. Ya tenemos un anticipo de esta unión por el amor de Dios derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo.

Este amor es la razón de nuestra esperanza: sabemos lo que será estar con Dios por toda la eternidad, porque ya está habitando en nosotros cuando estamos en estado de gracia. Esto nos da esperanza para perseverar en nuestras aflicciones, que inevitablemente vendrán cuando vivamos una vida que cause consternación a los que no siguen al Señor.

En el Evangelio, Jesús asiste a un servicio en la sinagoga, siendo observado de cerca por los escribas y fariseos. Ellos sospechan de Él; se sienten amenazados por Él. Jesús no rehuye este conflicto, sino que elige enfrentar sus miedos antes de que los puedan expresar. Los desafía verbalmente y procede a sanar en sábado, obligándolos a elegir entre creer en Él y en la validez de Su misión y confiar en sí mismos y en la validez de su propia tradición rabínica. Jesús sigue haciendo cosas semejantes a lo largo de Su ministerio terrenal, sabiendo muy bien las consecuencias de Sus acciones.

La consecuencia de la presentación del Evangelio por parte de Jesús, de su cumplimiento de la Ley y de los Profetas, es el sufrimiento y la muerte. Pero no tiene miedo y sabe cómo hacerlo fecundo. En última instancia, Su sacrificio conduce a la mayor bendición, la bendición que nos permite convertirnos en Sus hermanos y hermanas por medio de la gracia. Este sufrimiento de Cristo nos abre un camino para compartir ese mismo proceso de sufrimiento a la perseverancia al carácter probado a la esperanza. Hace un espacio para nosotros, un “hueco” para poder participar, para que podamos “suplir lo que falta” y no solo construir la esperanza, sino “ocuparnos en [nuestra] salvación” (Filipenses 2,12).

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Bartholomew, known as Nathanael in our Gospel, is the apostle we celebrate today. He became a great witness to Christ, eventually suffering martyrdom for Him. As we honor Bartholomew, it’s helpful to look at how he came to Christ: through the apostle Philip. “Philip found Nathanael and told him, ‘We have found the one about whom Moses wrote in the law, and also the prophets, Jesus son of Joseph, from Nazareth.’ But Nathanael said to him, ‘Can anything good come from Nazareth?’ Philip said to him, ‘Come and see’” (John 1:45–46).

Philip is a great example of the evangelical fervor to which we are called. Philip, being a faithful disciple, is already spreading the good news to those he knows. He is direct and unashamed, saying that he has found the Messiah, the one they have all been hoping for. Even when he meets with Bartholomew’s skepticism, he is not deterred. “Come and see.” In evangelizing in this way, Philip shows great courage, serving as a model for us. We may encounter people who are skeptical about the message of Christ and even the existence of Christ, but that should not deter us. The good news of God’s taking flesh and saving the universe should be important enough that we do not fear the reactions of those who will not take it well.

Philip invites Bartholomew to see Jesus at work, rather than relying on argumentation to prove that He comes for a good purpose. This is not so much to downplay a good argument as it is to focus on Christ as the goal of his evangelization. Philip knows that Jesus fulfills the prophecies, and presumably could go into more detail about that if needed. But he also knows that the best thing to do in evangelization is to get the other in communication with Christ. Philip happens to have direct access to Jesus. It may seem like he has the advantage over us, but that would be forgetting the riches of the presence of Christ in the sacrifice of the Mass and in the Holy Eucharist. In the same way as the apostle does, we can lead others to Jesus by inviting them to see the wonders of the Lord.

Ultimately, it is the encounter with Christ that converts Bartholomew and makes him an apostle, not simply Philip’s witness. Philip is the one who brings Bartholomew to Jesus, but Jesus is the one who makes him a committed disciple. Here we see the wisdom in Philip’s approach coupled with the power of Christ to draw men to Himself. Philip leads Bartholomew to Jesus, and then steps back and lets Jesus show Bartholomew His goodness. In our experience, this may be drawn out over a period of time, but if we remain persistent, charitable, and hopeful in evangelization and prayer, God will come through and make disciples of those who are open and willing.

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Bartolomé, conocido como Natanael en nuestro Evangelio, es el apóstol que celebramos hoy. Se convirtió en un gran testigo de Cristo, y eventualmente sufrió el martirio. Mientras honramos a Bartolomé, es útil ver cómo llegó a Cristo: a través del apóstol Felipe. “En aquel tiempo, Felipe se encontró con Natanael y le dijo: ‘Hemos encontrado a aquel de quien escribió Moisés en la ley y también los profetas. Es Jesús de Nazaret, el hijo de José’. Natanael replicó: ‘¿Acaso puede salir de Nazaret algo bueno?’ Felipe le contestó: ‘Ven y lo verás’”. (Juan 1,45–46).

Felipe es un gran ejemplo del fervor evangélico al que estamos llamados. Felipe, siendo un discípulo fiel, ya está predicando la buena nueva a los que conoce. Habla directamente y sin vergüenza, diciendo que ha encontrado al Mesías, el que todos han estado esperando. Incluso cuando se encuentra con el escepticismo de Bartolomé, no se desanima. “Ven y lo verás”. Al evangelizar de esta manera, Felipe muestra una gran valentía, sirviendo de modelo para nosotros. Es posible que nos encontremos con personas escépticas sobre el mensaje de Cristo e incluso sobre la existencia de Cristo, pero eso no debería disuadirnos. Las buenas noticias de que Dios se hizo carne y salvó al universo deberían ser tan importantes que no temamos las reacciones de los que no lo toman bien.

Felipe invita a Bartolomé a ver a Jesús en acción, en lugar de confiar en la argumentación para demostrar que viene con un buen propósito. Asi se centra en Cristo como la meta de su evangelización. Felipe sabe que Jesús cumple las profecías pero también sabe que lo mejor que se puede hacer en la evangelización es poner al otro en comunicación con Cristo. Felipe pasa a tener acceso directo a Jesús. Puede parecer que tiene ventaja sobre nosotros, pero eso sería olvidar las riquezas de la presencia de Cristo en el sacrificio de la Misa y en la Sagrada Eucaristía. De la misma manera que lo hace el apóstol, podemos llevar a otros a Jesús invitándolos a ver las maravillas del Señor.

En última instancia, es el encuentro con Cristo lo que convierte a Bartolomé y lo hace apóstol, no simplemente el testimonio de Felipe. Felipe lleva a Bartolomé a Jesús, pero Jesús lo convierte en un discípulo comprometido. Aquí vemos la sabiduría en el enfoque de Felipe junto con el poder de Cristo para atraer a los hombres a sí mismo. Felipe lleva a Bartolomé a Jesús, y luego da un paso atrás y deja que Jesús le muestre a Bartolomé su bondad. En nuestra experiencia, esto puede extenderse durante un período de tiempo, pero si permanecemos persistentes, caritativos y esperanzados en la evangelización y la oración, Dios vendrá y hará discípulos de aquellos que están abiertos y dispuestos.

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God is further beyond us than we can ever imagine. He is infinite, and His power, knowledge, love, and existence are on a level unfathomably different than ours. He has given us everything we have from His own plenitude, all that He Himself possesses effortlessly, in an instant, existing from eternity in perfection. “Forty days you spent in scouting the land; forty years shall you suffer for your crimes: one year for each day. Thus you will realize what it means to oppose me” (Num. 14:34). Against the background of God’s absolute transcendence, the first reading makes more sense. Any offense against God is infinitely more offensive than one against another person; God is infinitely greater than us, and demands respect according to His nature.

Many saints recognize this relationship between God and man, speaking of the horror of committing even a single venial sin. We do not recognize just how terrible sin is, just how heavy a thing it is to go against Goodness, Love, Holiness, Mercy, and Justice Himself. A move toward sin is a move away from all that is good, even away from all that keeps us in existence. It is an embrace of nothingness.

This perspective helps us understand God’s severity in response to sin. The sin of the Israelites might not seem so wicked when we hear it read to us, but we must keep in mind the Lord’s own justice: He does not assign a penalty of forty years of wandering followed by death in the desert arbitrarily, but because He deems it the proper punishment.

At the same time, we must remember that God is infinitely perfect. In a single instant: we can zero in on His perfect justice while forgetting that in some mysterious way, He works so spectacularly within His creation as to take on flesh and dwell within us. Jesus interacts with a Canaanite woman who, technically speaking, He shouldn’t have spoken with, and honors her by praising her faith and healing her daughter. He makes Himself available to her and shows her His power and mercy.

Coming down in the Incarnation and remaining with us in the sacramental priesthood, the Holy Eucharist, and a number of other ways through the sacraments and sacramentals, God makes it clear that His transcendence is not just something at which we must tremble in fear: it is also a cause for great rejoicing. God chooses to make Himself available to us in means specifically suited to our nature and our state in life, and He becomes one with us in a way we could have never imagined, acting in us through grace and allowing us to become adopted children of the Father. He reaches out to us and forgives even our worst offenses, no matter how offensive they are.

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Dios está más allá de nosotros, mucho más de lo que jamás podamos imaginar. Es infinito, y Su poder, conocimiento, amor y existencia están en un nivel insondablemente diferente al nuestro. Nos ha dado todo lo que tenemos de Su propia plenitud, todo lo que Él mismo posee sin esfuerzo, en un instante, existiendo desde la eternidad en perfección. “Así como ustedes emplearon cuarenta días en explorar el país, así cargarán con sus pecados cuarenta años por el desierto, a razón de un año por día. Así sabrán lo que significa desobedecerme.” (Núm 14,34). En el contexto de la trascendencia absoluta de Dios, la primera lectura tiene más sentido. Cualquier ofensa contra Dios es infinitamente más ofensiva que una contra otra persona; Dios es infinitamente más grande que nosotros, y exige respeto de acuerdo a Su naturaleza.

Muchos santos reconocen esta relación entre Dios y el hombre, hablando del horror de cometer un solo pecado venial. No reconocemos cuán terrible es el pecado, cuán pesado es ir contra la Bondad, el Amor, la Santidad, la Misericordia y la Justicia misma. Un movimiento hacia el pecado es un alejamiento de todo lo que es bueno, incluso de todo lo que nos mantiene en la existencia. Es un abrazo a la nada.

Esta perspectiva nos ayuda a comprender la severidad de Dios en respuesta al pecado. El pecado de los israelitas puede no parecer tan malo cuando lo oímos leer, pero debemos tener presente la justicia del mismo Señor: Él no asigna una pena de cuarenta años de vagar seguidos de muerte en el desierto arbitrariamente, sino porque le parece el castigo apropiado.

Al mismo tiempo, debemos recordar que Dios es infinitamente perfecto. En un solo instante: podemos concentrarnos en Su perfecta justicia mientras olvidamos que, de alguna manera misteriosa, obra tan espectacularmente dentro de Su creación como para hacerse carne y habitar entre nosotros. Jesús interactúa con una mujer cananea con la que, técnicamente, no debería haber hablado, y la honra alabando su fe y sanando a su hija. Se pone a su disposición y le muestra su poder y su misericordia.

Al Encarnarse y permanecer con nosotros en el sacerdocio sacramental, en la Sagrada Eucaristía y en muchas otras formas a través de los sacramentos y los sacramentales, Dios deja claro que Su trascendencia no es solo algo por lo que debemos temblar de miedo: es también motivo de gran regocijo. Dios elige ponerse a nuestra disposición en medios específicamente adaptados a nuestra naturaleza y a nuestro estado de vida, y se hace uno con nosotros de una manera que nunca hubiéramos imaginado, actuando en nosotros por gracia y permitiéndonos convertirnos en hijos adoptivos del Padre. Se acerca a nosotros y perdona incluso nuestras peores ofensas, sin importar cuán ofensivas sean.

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“For my thoughts are not your thoughts, nor are your ways my ways, says the Lord. As high as the heavens are above the earth, so high are my ways above your ways and my thoughts above your thoughts” (Isa. 55:8–9). The Israelites and the scribes and Pharisees have a difficult time accepting this reality.

As soon as the Israelites learn that Pharaoh and his army are pursuing them into the desert, they begin to doubt that God’s ways are effective: “Were there no burial places in Egypt that you had to bring us out here to die in the desert? . . . Did we not tell you this in Egypt, when we said, ‘Leave us alone. Let us serve the Egyptians’? Far better for us to be the slaves of the Egyptians than to die in the desert” (Exod. 14:11–12). This complaint is telling, because it explains the Israelites’ initial reaction to Moses’ preaching: “Leave us alone. Let us serve the Egyptians.” They did not want to be delivered from Pharaoh’s hand. Perhaps they wanted familiarity, or perhaps they wanted an imperfect security. For whatever reason, they wanted to live in their own way.

The scribes and the Pharisees are similar. They are just as direct when faced with Jesus’ unexpected message: “Teacher, we wish to see a sign from you” (Matt. 12:38). As if to say, “Teacher, we don’t believe that your message is from God, while we know that our own teaching comes from Moses. Defend yourself.” Jesus responds by comparing His own ministry to that of Jonah, who was heeded by the Ninevites, despite being uninvited. Jesus’ message falls on a different crowd: “The men of Nineveh will arise with this generation and condemn it, because they repented at the preaching of Jonah [and you did not repent at my preaching]; and there is something greater than Jonah here” (Matt. 12:41). Ultimately, the scribes and Pharisees responded as the Israelites did to Moses: “Leave us alone. Let us serve the Law and the Romans.” They stuck to what they knew.

For ourselves, we need to recognize this conflict in ourselves. For as Isaiah reminds us, God’s ways are not our ways: they are infinitely higher, as heaven is higher than earth. As such, they will not always be recognized by us as something familiar, comfortable, or beneficial. We may not recognize the depths of our slavery to our passions, desires, addictions, unchaste or unholy relationships, approval of others, and the like. We may think that our way is the right way, despite the uncomfortable messages we hear in Scripture, from the pulpit, from fellow Christians, or even from our own consciences. We may not desire freedom, like the Israelites, or we may not trust in God’s message, like the scribes and Pharisees.

We are attached to many things, and following the Christian life can be very difficult. It is helpful to remember, then, that it’s always going to be difficult: God’s ways are not our ways. At the same time, it’s always going to be better: as high as the heavens are above the earth. 

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“Porque mis pensamientos no son sus pensamientos, ni sus caminos mis caminos, dice Jehová. Como la altura de los cielos sobre la tierra, así de altos son mis caminos sobre sus caminos y mis pensamientos sobre sus pensamientos” (Isaías 55,8–9). A los israelitas y los escribas y fariseos se les hace difícil aceptar esta realidad.

Tan pronto como los israelitas se enteran de que Faraón y su ejército los están persiguiendo por el desierto, comienzan a dudar de que los caminos de Dios sean efectivos: “¿No había lugares de sepultura en Egipto que tuviste que traernos aquí para morir en el desierto? . . . ¿No dijimos esto en Egipto, cuando les dijimos: “Déjanos en paz”? Sirvamos a los egipcios. Mucho mejor para nosotros ser esclavos de los egipcios que morir en el desierto” (Éxodo 14,11–12). Esta queja es reveladora, porque explica la reacción inicial de los israelitas a la predicación de Moisés: “Déjanos en paz. Sirvamos a los egipcios. No querían ser librados de la mano de Faraón. Quizás querían familiaridad, o quizás querían una seguridad imperfecta. Por alguna razón, querían vivir a su manera.

Los escribas y los fariseos son similares. Son igualmente directos ante el mensaje inesperado de Jesús: “Maestro, queremos ver de ti una señal” (Mt 12,38). Como diciendo: “Maestro, no creemos que tu mensaje sea de Dios, mientras que sabemos que nuestra propia enseñanza proviene de Moisés. Defiéndete.” Jesús responde comparando su propio ministerio con el de Jonás, a quien los ninivitas hicieron caso, a pesar de no haber sido invitado. El mensaje de Jesús cae sobre una multitud diferente: “Los hombres de Nínive se levantarán con esta generación y la condenarán, porque se arrepintieron a la predicación de Jonás [y ustedes no se arrepintieron a mi predicación]; y hay aquí algo más grande que Jonás” (Mateo 12,41). Al final, los escribas y fariseos responderán como lo hicieron los israelitas a Moisés: “Déjanos en paz. Sirvamos a la Ley y a los Romanos”. Se apegaban a lo que sabían.

Por nosotros mismos, tenemos que reconocer este conflicto dentro de nosotros mismos. Porque como nos recuerda Isaías, los caminos de Dios no son nuestros caminos: son infinitamente más altos, como el cielo es más alto que la tierra. Como tales, no siempre los reconoceremos como algo familiar, cómodo o beneficioso. Es posible que no reconozcamos las profundidades de nuestra esclavitud a nuestras pasiones, deseos, adicciones, relaciones impías, la aprobación de los demás y otras cosas por el estilo. Podemos pensar que nuestro camino es el correcto, a pesar de los mensajes incómodos que escuchamos en las Escrituras, desde el púlpito, de otros cristianos o incluso de nuestra propia conciencia. Puede que no deseemos la libertad, como los israelitas, o que no confiemos en el mensaje de Dios, como los escribas y fariseos.

Estamos apegados a muchas cosas, y seguir la vida cristiana puede ser muy difícil. Es útil recordar, entonces, que siempre será difícil: los caminos de Dios no son los nuestros. Al mismo tiempo, siempre va a ser mejor… tan alto como los cielos sobre la tierra.

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