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El Momento de Hacer una Decisión

En sus Confesiones, San Agustín cuenta la gran lucha que perduró durante su conversión. Estaba acercándose a la aceptación de la fe católica pero no podría dejar su vida pecaminosa. Estaba viviendo con una mujer pero no estaba casado. Un día estaba en el jardín con su amigo Alipio, con su corazón roto y muy agobiado. ¿Podría algún día llegar a conocer y amar a Dios? De repente escuchó algo que parecía a unos niños cantando “Tolle lege!” ¡Toma y lee! Asustado, Agustín vio un libro y lo recogió. Abriéndolo al azar, sus ojos cayeron en el pasaje de Romanos 13:13-14 – “Vivamos decentemente, como a la luz del día, no en orgías y borracheras, ni en inmoralidad sexual y libertinaje, ni en disensiones y envidias.  Más bien, revestíos del Señor Jesucristo, y no os preocupéis por satisfacer los deseos de la naturaleza pecaminosa.

Eso era todo lo que tenía que leer. Conmovido por la gracia, Agustín dejó el libro en la mesa e hizo una decisión que cambiaría su vida para siempre. Después se hizo uno de los santos más grandes de la Iglesia Católica.

En el Evangelio de hoy, oímos a Jesús presentando su caso a una audiencia hostil. Era hora de hacer una decisión. Jesús está intentando capturar sus corazones para aceptar la gracia del Evangelio. Presenta a cuatro testigos poderosos de la verdad de su enseñanza:

  1. Juan el Bautista, quien era una lámpara que alumbrando fuertemente, señalando el camino a Jesús.
  2. Las obras que hacía Jesús, lo cual recibió de su Padre. Jesús había obrado milagros de sanación que confirmaban sus enseñanzas.
  3. El Padre mismo atestiguaba de Jesús. En su bautismo, las palabras vinieron del cielo, “Este es mi Hijo amado; ¡escúchenlo!”
  4. Las mismas Escrituras, en otras palabras el Antiguo Testamento. Hablaron del Mesías que venía, el Salvador del mundo. Aunque el lenguaje era velado, el significado era claro para aquellos que quisieron ver.

La muchedumbre hostil enfrentó este momento de la decisión. Con todos estos testigos, ¿qué harían? Algunos creyeron pero muchos le dieron la espalda. Jesús les dijo directamente que aunque él no los iba a acusar, Moisés si los acusaría, porque Moisés había escrito sobre Jesús.

Como Agustín y la muchedumbre hostil, todos tenemos momentos de hacer una decisión. Quizá hemos tenido un momento de una gran conversión en nuestras vidas. Pero en nuestro trayecto spiritual, enfrentamos muchos momentos así, grandes y pequeños. Cada uno nos da la oportunidad para crecer en el amor. Puede ser ayudar a un hijo con su tarea, sonreír a un compañero de trabajo, o donar mi tiempo a un proyecto especial. La Cuaresma nos da más tiempo para reflexionar en estas decisiones diarias, y también los movimientos más grandes en la vida de uno. ¿Dónde me encuentro ahora y cómo ando en el camino hacia Dios? ¿Jesús me ha mandado unos testigos a mi vida para darme un empujón en la dirección correcta? ¿Cómo voy a responder?

¡Multitud tras multitud en el valle de la Decisión! ¡Cercano está el día del Señor en el valle de la Decisión!–Joel 3:14

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Allow the Beggar In

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I like to look for the surprises in the spiritual life. Many people I have spoken with have a sense that we approach God to ask for or even beg for graces, and to some degree, I think this is a good and healthy stance in the spiritual life. But being the spiritual daughter of St. Paul—who wasn’t exactly known for his timid mincing of words—reminds me to be surprised by the Gospel. St. Paul says radical things like, “when I am weak [in Christ] I am strong” and “I glory in the cross of Christ.” So, who is the one who is begging and asking?

Really when we stop in a liturgical season such as this time of powerful graces, I think we could make a solid case for the reality that some of the Saints have articulated. They see God as the one who is outside the doors of our hearts asking and begging.

This is part of the beauty of our faith which is more often “both and” rather than “either or.” It is both me asking and begging Almighty God to give me, my loved ones, my Sisters, the people we serve, every grace from heaven, AND it is also God asking and begging me to let him into my heart, to pray to him and let him transform me, and to enter my life so that he can affect graces in the world.

Some Sister-friends and I went to Holy Mass at a nearby college recently and the priest was drawing our attention to the fact that heaven and earth mix together during this time of Lent. We see it in the story of our sinfulness and blind selfishness mingled with the story of God Incarnate dwelling among us as our Savior. There is both the victory of redemption and the slow work of redeeming grace in our hearts, minds, souls, family, communities, and world.

What can we do about the fragmentation, horrendous poverty and violence we hear of in the news every day? What can we do about the fragmentation and the personal and communal poverty we experience in our homes and workplaces and our own hearts? Allow the One who makes himself a beggar in and give him space to be Lord.

Sr. Maria Kim-Ngân Bùi  is a Daughter of St. Paul, women religious dedicated to evangelization in and through the media. She has a degree from Boston College and the Augustine Institute. She has offered workshops, presentations, and retreats around the country. She currently serves as the head of marketing and sales at Pauline and one of the guides of Spiritual Accompaniment—the gemstone of the My Sisters online faith community.

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Permitir Entrar al Mendigo

Me gusta buscar sorpresas en la vida espiritual. He hablado con muchas personas que tienen un sentido de que nos acerquemos a Dios para pedirle o incluso suplicarle por la gracia, y hasta cierto punto, creo que es un lugar bueno y saludable en la vida espiritual. Pero siendo la hija espiritual de San Pablo-quien no era conocido por cuidar sus palabras tímidamente—me recuerda sorprenderme por el Evangelio. San Pablo dice cosas radicales como, “cuando soy débil (en Cristo) soy fuerte” y “regocijo en la cruz de Cristo.” Así que, ¿quién está suplicando y pidiendo?

Verdaderamente, cuando nos paramos en una temporada litúrgica como este, tan llena de gracias ponderosas, creo que podríamos hacer un caso sólido por la realidad que unos santos han articulado. Vean a Dios como alguien que está afuera de las puertas de nuestros corazones pidiendo y suplicando.

Esto es la belleza de nuestra fe, la cual es frecuentemente “las dos cosas” y no tanto “uno o el  otro”. Implica que yo le pida y le suplica a Dios Poderoso que me dé a mí y a mis seres queridos, a mis Hermanas, a la gente que servimos, cada gracia del cielo, Y TAMBIÉN implica que Dios me pida y me suplica que lo deje entrar mi corazón, rezarle y dejarle transformarme, y entrar en mi vida para que pueda derramar las gracias al mundo.

Hace poco, algunas Amigas-Hermanas y yo asistimos a la Santa Misa en una universidad cercana y el sacerdote estaba llamando nuestra atención al hecho de que el cielo y la tierra se juntan durante esta temporada de la Cuaresma. Lo vemos en el hecho de que somos pecadores y egoístas ciegas combinado con el hecho de que Dios Encarnado habita entre nosotros como nuestro Salvador. Hay tanto la victoria de la redención como la obra lenta de la gracia redentora en nuestros corazones, mentes, almas, familias, comunidades y nuestro mundo.

¿Qué podemos hacer acerca de la fragmentación, pobreza horrenda, y la violencia que vemos en las noticias cada día? ¿Qué podemos hacer acerca de la fragmentación y la pobreza personal y comunitaria que experimentamos en nuestros hogares, nuestros trabajos y en nuestros propios corazones? Permite que entre Aquel que se hace mendigo y dale el espacio para ser tu Señor.

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The Beauty in the Other

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Last week I went to what I thought was a Catholic Theology on Tap, but as it turns out, “Pub Theology” is not the same thing as Theology on Tap. Pub Theology was a local interfaith group that met to discuss their various religions in not a “safe” space, but a “brave” and “open” space.

Not going to lie, my first reaction upon realizing that this wasn’t a Catholic event was, “I’ve made a grave mistake and need to find an excuse to leave ASAP.” I mean, I’m Catholic and I don’t want to change religions, so what am I doing here at a table with some Protestants, Jews, and Hindus, discussing religion? We sound like the beginning of a bad joke!

Then as we began going over the rules and goals of Pub Theology, I realized how wrong I was. This group was not about trying to force your religion onto others, it was about realizing that we have more in common than we think. We all live out our faiths by spreading God’s love and striving to do what is right. Along with being respectful and trying to understand the other person, our goal was to get to the point where we could say, “Here is the beauty that I find in the other” and not “This is why I am better than them.”

In today’s Gospel,  Jesus performs a miracle on the Holy Sabbath, which went against Jewish culture. As Catholics, we think that Jesus did the right thing by performing this miracle. He not only saved the man from physical death but from being “dead” to the world around him due to his illness. Still, in that time period and setting, it was scandalous! It was unheard of, unthinkable!

Instead of being in awe of his miracle and feeling joy that he had just saved a person’s life, “the “Jews began to persecute Jesus because he did this on the Sabbath” (John 5:16). If we had been there, can we honestly say that we would find the beauty in Jesus’ choice? Or would we have said, “He worked on a Sunday and I don’t, so that makes me better than him.”

You see, Jesus went against what the Pharisees preached and they held it against him, regardless of his life-giving act. They would rather ignore all the good that he had done because they could not see past the fact that he was not a perfect Jewish man. I think that if I were there, I would have had an inner struggle on whether or not it was right to work on the Sabbath. It would have conflicted with my beliefs, but I like to think that in the end, I would have been able to say that I admired Jesus for his action to preserve life.

You see, the idea of American culture is about the mixing of religions, backgrounds, and practices, yet we have come to the conclusion that America’s melting pot is full and no longer needs anything else.  Quite the opposite is true. We need to remember that no matter where we go in the world, not everyone has the same beliefs as we do. Regardless of different beliefs, there is always something we can learn from one another. Growing up, we learn from the people around us, so why would we not continue to learn from each other as adults?

Today I want to point out that God is not asking us to coexist, because coexisting is not community, just the way tolerance is not love and listening is not understanding. Instead, we should listen without judgment or argument, so that we can hear and fully respect their human dignity as a child of God. Each and every day, Our Heavenly Father calls us to learn from one another so that we may find the beauty in the other.

For more information on interfaith groups and Interfaith Days of Prayer in your community, contact your local diocese.

Veronica Alvarado is a born and bred Texan currently living in Michigan. Since graduating from Texas A&M University, Veronica has been published in the Catholic Diocese of Austin’s official newspaper, Catholic Spirit, as well as other local publications. She now works as the Content Specialist in Diocesan’s Web Department.

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A Joyful Suffering

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I always like to look to the scriptures for inspiration in my writing, but do you ever read the Bible and just get depressed? I clearly remember as a kid that we would all gather as a family and pray our daily rosary. As the beads went through our fingers we would meditate on scripture readings. It seemed that especially during the Lenten season these readings were not stories of the glory of the resurrection, but more of wrath, hurt, pain, suffering, and despair. There are some pretty depressing readings during the lenten season, obviously ending with the atrocity of the crucifixion.

You can imagine the immense satisfaction that I felt waking up this morning and reading, “For I create Jerusalem to be a joy and its people to be a delight; I will rejoice in Jerusalem and exult in my people.” Not quite the typical solemn readings that we sometimes hear during this season. Anyone that has ever met me, knows that I am a very optimistic person. I always think the best of people and strive to help them reach their full potential. Today’s first reading from Isaiah is a fantastic reminder that joy and suffering are not opposed.

Now this idea seems a little strange at first glance; how could joy and suffering not be diametrically opposed to each other? After all, we are not happy when we suffer. I don’t know of anyone who laughs while standing in line at the department of motor vehicles. I think the problem in our culture is that we think joy and happiness are the same thing, and this is simply not true. Happiness is an emotion that happens to us as a result of a stimulus. Joy is a virtue; it is a choice that no matter what is happening to us, we can have a positive disposition. You might say that happiness remains on the level of reflex until it enters our will and either flatlines or becomes virtue.

These ideas are a little heavy, but it is actually quite simple. Suffering is not something we were meant for, but a consequence of the original sin. We were meant for joy, we were created to have perfect joy with each other and with God himself. Christ’s ultimate sacrifice on the cross attained for us eternal salvation, giving us the perfect example of how joy can come from even the most horrendous action.

This is good news for optimists and pessimists alike. The problem of evil in the world is one that always makes me uncomfortable. How can a loving God allow such horrible suffering? When these thoughts creep into my mind, I always think back on the crucifixion. Without the crucifixion we would not be able to intimately participate in the Divine Nature of God in heaven someday. The darkest time in human history brought about the most immense joy.

What are you suffering with today? What struggles do you have that make you angry at God or at the very least make it hard to see that joy could eventually come from this? We all have pain and heartache in this life, but God promises that, “All things work together for good to them that love Him.” I challenge you today to give your suffering to Christ. Allow him to walk with you through that suffering. After all, Jesus suffered, he sweat blood, he wept, he endured human suffering, and he can help you experience joy when it may seem impossible.

“For I create Jerusalem to be a joy and its people to be a delight; I will rejoice in Jerusalem and exult in my people.” ~Isaiah 65: 18-19

As a Solutions Evangelist for Diocesan, Tommy is committed to showing parish and diocesan staffs how to use our communication tools to their best advantage. He has worked for years in various, youth ministry, adult ministry, and diocesan roles. As an expert on Catholic communication, Tommy uses his parish and diocesan experiences to help you make your ministry effective. To bring Tommy to your parish or for general inquiry, contact him at tshultz@diocesan.com or find him online at www.rodzinkaministry.com.

 

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La Belleza en Los Demás

La semana pasada fui a lo que pensé era “Catholic Theology on Tap” (La Teologia Catolica en un bar), pero resulta que, “Pub Theology” (Teología en un Pub) no es lo mismo. El “Pub Theology” era un grupo ecuménico que se reúne para hablar sobre sus creencias en un lugar “valiente” y “abierto” no tanto un lugar “seguro”.

No voy a mentir, mi primera reacción al darme cuenta que no era un evento católico era, “He hecho un error grave y tengo que encontrar cualquier excusa para salirme lo más pronto posible.” O sea, soy católica y no quiero cambiarme de religión entonces, ¿qué hago aquí en una mesa con protestantes, judíos, e hindús discutiendo sobre la religión? ¡Suena como el inicio de un chiste malo!

Pero mientras empezamos a repasar las reglas y las metas de “Pub Theology”, me di cuenta que era muy equivocada. Este grupo se trataba de forzar tu religión en los demás, sino de cómo darse cuenta que tenemos más en común de lo que pensamos. Todos vivimos nuestra fe compartiendo el amor de Dios e intentando hacer lo correcto. Junto con ser respetuoso e intentar comprender a la otra persona, nuestra meta era llegar a un punto donde podríamos decir, “Aquí está la belleza que encuentro en el otro,” no “por eso soy mejor que ellos.”

En el Evangelio de hoy, Jesús hizo un milagro en el Sábado Santo, lo cual era contrario a la cultura Judía. Como católicos, pensamos que Jesús hizo lo correcto haciendo este milagro. No solamente salvó a este hombre de la muerte física, pero también de ser “muerto” al mundo por su enfermedad. Pero de todos modos, en este tiempo y lugar, ¡era escandaloso! ¡Eso no se hacía, ni se consideraría!

En lugar de estar asombrados por el milagro y sentir alegría que acaba de salvar la vida de alguien, “los judíos perseguían a Jesús, porque hacía estas cosas en sábado.” (Juan 5:16). Si hubiéramos estado allí, ¿podríamos decir honestamente que encontraríamos la belleza en lo que Jesús escogió hacer? O ¿hubiéramos dicho, “Trabajó en domingo y yo no, así que yo soy mejor que Él”?

Vemos que Jesús actuó en contra de lo que predicaban los Fariseos y por eso guardaron rencor contra Él, a pesar de que su acto dio la vida. Preferían ignorar todo el bien que había hecho porque no podrían ver más allá del hecho de que no era un hombre judío perfecto. Creo que si yo estuviera allí, hubiera batallado interiormente pensando si era correcto o no trabajar el sábado. Hubiera sido contrario a mis creencias pero creo que al final hubiera podido decir que admiraba a Jesús por sus acciones de preservar la vida.

Vemos que la idea de la cultura Americana se trata de la mezcla de religiones, historias, y prácticas, pero por alguna razón hemos llegado a la conclusión que el crisol Americano está lleno y ya no necesita nada más. La verdad es todo el opuesto. Tenemos que acordarnos que a donde quiera que vayamos en el mundo, no todos tenemos las mismas creencias que nosotros. Siempre hay algo que podamos aprender de los demás, aunque tengan diferentes creencias. Mientras vamos madurando, aprendemos de las personas a nuestro alrededor, así que, ¿por qué no seguir aprendiendo de los demás como adultos?

Hoy quiero señalar que Dios no nos pide coexistir, porque coexistir no es vivir en comunidad, igual que ser tolerante no es amar, y escuchar no es entender.  Debemos escuchar al otro sin juzgar ni discutir, para que podamos oír y respetar plenamente su dignidad humana como hijo(a) de Dios. Cada día, nuestro Padre Celestial nos llama a aprender de los demás para poder encontrar la belleza del otro.

Para más información sobre grupos ecuménicos o Días de Oración Ecuménicos en tu comunidad, pueden contactar a su diócesis local.

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Un Sufrimiento Alegre

Siempre leo las escrituras buscando la inspiración para mis escritos, pero ¿alguna vez has leído la Biblia y terminado deprimido? Me acuerdo claramente de cuando era niño todos nos reuníamos en familia a rezar el rosario a diario. Mientras las cuentas del Rosario pasaban por nuestros dedos, meditamos en las lecturas de las escrituras. Parecía que especialmente durante la temporada de Cuaresma, estas lecturas no eran cuentos de la gloria de la resurrección, sino de rabia, dolor, sufrimiento y desesperación. Durante la Cuaresma hay unas lecturas bastantes deprimentes, obviamente terminando con la atrocidad de la crucifixión.

Puedes imaginar la tremenda satisfacción que sentí al despertarme esta mañana y leer “Convertiré a Jerusalén en júbilo y a mi pueblo en alegría. Me alegraré por Jerusalén y me gozaré por mi pueblo.” No se parece a las típicas lecturas solemnes que a veces oímos durante esta temporada. Cualquier persona que me ha conocido sabe que soy una persona muy optimista. Siempre pienso lo mejor de las personas e intento ayudarles a llegar a su potencial completa. La primera lectura de hoy de Isaías es un recordatoria maravilloso que la alegría y el sufrimiento no se oponen.

Esta idea parece un poco raro a primera vista; ¿cómo podría ser que la alegría y el sufrimiento no se oponen completamente? A fin de cuentas, no somos felices cuando sufrimos. No conozco a nadie que se ríe cuando está esperando en la cola del departamento de vehículos de motor.  Creo que el problema en nuestra cultura es que pensamos que la alegría y la felicidad son lo mismo y no es el caso. La felicidad es una emoción que se nos da como resultado de un estímulo. La alegría es una virtud; es algo que escogemos sin importar lo que está pasando a nuestro alrededor, podemos tener una disposición positiva. Podrías decir que la felicidad se queda a nivel de reflejo hasta entrar a nuestra voluntad y allí se muere o se hace virtud.  

Estas ideas son un poco pesadas, pero realmente son bastante sencillas. No éramos hechos para sufrir sino es una consecuencia del pecado original. Éramos hechos para la alegría, éramos creados para tener la alegría perfecta con los demás y con Dios mismo. El último sacrificio de Cristo en la cruz nos obtuvo la salvación eterna, dándonos el ejemplo perfecto de cómo la alegría puede venir de incluso el acto más horrible.

Que buena noticia para tanto los que son optimistas como los que son pesimistas. El problema con la maldad en el mundo es algo que siempre me pone incómodo. ¿Cómo puede ser que un Dios amoroso permite un sufrimiento tan horrible? Cuando estos pensamientos quieren entrar la mente, siempre me pongo a pensar en la crucifixión. Sin la crucifixión, no podríamos participar íntimamente en la Naturaleza Divina de Dios en el cielo algún día.  El momento más oscuro en la historia humana trajo la alegría más inmensa.

¿De qué sufres hoy día? ¿Cuáles batallas tienes que te hacen enojar con Dios o por lo menos hacen que sea difícil ver la alegría que podría eventualmente venir? Todos tenemos dolores y aflicciones en esta vida, pero Dios promete que Él “dispone todas las cosas para el bien de quienes lo aman.” Los animo hoy día a entregar sus sufrimientos a Cristo. Permítale que camine contigo en el sufrimiento. Porque Jesús también sufrió, sudó sangre, lloró, aguantó el sufrimiento humano, y puede ayudarte a experimentar la alegría cuando parece imposible.

“Estoy por crear una Jerusalén feliz, un pueblo lleno de alegría. Me regocijaré por Jerusalén y me alegraré en mi pueblo.” Isaías 65:18-19

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We Were Not Made For Exile

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One of the most extraordinary things about Christianity is that we worship a God of mercy. All the other world religions are the story of humanity reaching for God; Christianity alone is the story of God reaching out to humanity, with forgiveness and mercy and love.

We are a people of exile. Our entire world, our entire lives, are drenched in an awareness of that exile. Our home is in heaven with God; we live our whole lives here in anticipation of joining him. “But certainly there was an Eden on this very unhappy earth,” J.R.R. Tolkien wrote in a letter to his son. “We all long for it, and we are constantly glimpsing it: our whole nature at its best and least corrupt, its gentlest and most humane, is still soaked with the sense of exile.”

The eloquence of today’s Psalm has fittingly been cast to music by generation after generation of Christians and even non-Christians, recognizing the echoes in their own hearts of the sheer despair of exile. “By the streams of Babylon we sat and wept when we remembered Zion… How could we sing a song of the Lord in a foreign land?” How often do we feel that we are living in a foreign land?

We’re surrounded by a culture that’s antithetical to our knowledge of and trust in God. We live in a world overrun by humanity’s cruelty, greed, and lack of kindness. How often do we feel like the only response to that sense of being lost is to sit and weep?

But—and here is where the magic happens—it’s not permanent. It’s not forever. We have to go through exile, but St. Paul affirms that there is something dazzling in store for us: “God,” he writes, “who is rich in mercy, because of the great love he had for us, even when we were dead in our transgressions, brought us to life with Christ.” The Hebrew Bible describes a people in distress, a people of grief, a people waiting; and the New Testament is ringing with God’s response, the gift of love and mercy he extended to us by becoming human among us. There is no exile big enough or long enough or brutal enough to keep us from that love. And today’s Gospel proclaims that love with words that we all memorized as children, words that are written on our hearts: “For God so loved the world that he gave his only Son, so that everyone who believes in him might not perish, but might have eternal life.”

We have walked long in darkness, and would no doubt continue to do so, but for God’s mercy and forgiveness, which flow directly out of his love for us. “For God so loved the world”—simple enough words, familiar enough words, but words that turn the whole concept of religion on its head. This God of the Christians doesn’t simply allow devotees to come to him; this God reaches out to the world, which he loves so much that he became a part of it. He experienced everything we experience. The sense of exile. The pain of feeling lost. The impulse to sit and weep by the waters of Babylon. He experienced it, and then he transcended it.

All throughout Lent, that is the promise we are holding onto. Back in Advent we read that “the people who walked in darkness have seen a great light.” The promise of that light was born at Christmas, and the fulfillment of that promise will rise from the dead at Easter. In between is Lent, a journey through exile. In his Collected Letters, C.S. Lewis wrote, “We are here in the land of dreams; but cock-crow is coming. It is nearer now than when I began this letter.”

It is nearer now than when I began this letter. It is nearer now than when we started on our Lenten journey. It is coming.

And exile will end.

Jeannette de Beauvoir works in the digital department of Pauline Books & Media as marketing copywriter and editor. A graduate of Yale Divinity School, where she studied with Adian Kavanagh, OSB, she is particularly interested in liturgics and Church history.

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No Somos Hechos Para el Exilio

Una de las cosas más extraordinarias de la cristiandad es que alabamos a un Dios misericordioso. Todas las otras religiones mundiales son la historia de la humanidad que busca alcanzar a Dios. Solamente la cristiandad es la historia de un Dios que busca alcanzar a la humanidad, con perdón y misericordia y amor.

Somos un pueblo del exilio. Nuestro mundo entero, nuestras vidas enteras, están empapados con la conciencia de este exilio. Nuestro hogar es en el cielo con Dios; vivimos nuestras vidas enteras aquí con la anticipación de unirnos a Él. “Pero ciertamente había un Edén en esta tierra infeliz,” escribió J.R.R. Tolkien en una carta a su hijo. “Todos lo anhelamos y constantemente vemos un poquito de él: nuestra naturaleza entera es corrupto a su peor y a su mejor, es lo más suave y lo más compasivo, y todavía está empapado con un sentido de exilio.”

La elocuencia del Salmo de hoy muy apropiadamente ha sido puesta a música por generación tras generación de cristianos e incluso no-cristianos, reconociendo los ecos en sus propios corazones de la mera desesperación del exilio. “Al lado de los riachuelos de Babilonia nos hemos sentado a llorar cuando nos acordamos de Sion… ¿Cómo podríamos cantar una canción al Señor en una tierra extranjera?” ¿Cuantas veces nos sentimos que estamos viviendo en una tierra extranjera?

Estamos circundados por una cultura contraria a nuestro conocimiento de Dios y nuestra confianza en Él. Vivimos en un mundo infestado por la crueldad, la avaricia, y la falta de bondad de la humanidad. ¿Cuántas veces sentimos que la única respuesta a ese sentido de estar perdidos es sentarnos a llorar?

Pero aquí es donde pasa la magia—no es permanente. No es para siempre. Tenemos que pasar por el exilio pero San Pablo nos confirma que algo resplandeciente nos espera: escribe que “La misericordia y el amor de Dios son muy grandes; porque nosotros estábamos muertos por nuestros pecados, y él nos dio la vida con Cristo. La Biblia Hebreo describe un pueblo afligido, un pueblo de pena, un pueblo que espera; y el Antiguo Testamento suena con la respuesta de Dios, el don del amor y la Misericordia que nos ofrece haciéndose ser humano entre nosotros, no existe exilio tan grande o tan largo o tan cruel que nos pueda excluir de este amor. Y hoy el Evangelio proclama este amor con las palabras que todos hemos memorizado de niños, palabras escritas en nuestros corazones: “Porque tanto amó Dios al mundo, que le entregó a su Hijo único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna.”

Hemos caminado mucho tiempo en la oscuridad, y sin duda seguiríamos haciéndolo, si no fuera por la misericordia y perdón de Dios, lo cual emana directamente de su amor por nosotros. “Porque tanto amó Dios al mundo”—son palabras sencillas y familiares pero a la vez son palabras que voltean de cabeza todo el concepto de la religión. Este Dios de los cristianos no simplemente permite que los aficionados vengan a Él, este Dios estira sus brazos al mundo, lo cual ama tanto que se hizo parte de él. Experimentó todo lo que nosotros experimentamos. El sentido del exilio, el dolor de sentirnos perdidos, el impulso de sentarse a llorar al lado de las aguas de Babilonia. Lo experimentó y luego lo superó.

A través de toda la Cuaresma, ésta es la promesa a la cual nos aferramos. Durante el Adviento leímos que “el pueblo que andaba en las tinieblas ha visto una gran luz.” La promesa de esta luz nació en la Navidad, y la realización de esta promesa va a resucitar de la muerte en la Pascua. Entre medio cae la Cuaresma, un trayecto por el exilio. En sus Cartas Recolectadas, C.S. Lewis escribió, “Estamos aquí en la tierra de los sueños; pero la cacareo del gallo ya viene. Está más cerca ahora que cuando empecé esta carta.”

Es más cerca ahora que cuando empecé esta carta. Es más cerca ahora que cuando empezamos nuestro trayecto cuaresmal. Ya viene.

Y el exilio ya terminará.

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The Faith of the Publican

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We are over half-way through Lent. I’m certainly not going to ask you about how you are doing with your Lenten resolutions when the Gospel of the day is the parable of the Pharisee and the publican! “Hey, look at me, God. I’m not like the others. I have kept all my Lenten promises. I haven’t touched candy, haven’t indulged in ice cream (my favorite weakness), like that person over there….”

Sometimes the “Lenten resolution culture” can lead to spiritual cheerleading for ourselves. I can see how that could easily happen. The season of Lent is long and requires a lot of personal strength to persevere to the end. And that’s where the devil can twist our desire to persevere to the finish line into a self-congratulatory triumph which is not quite what the season of love and mercy is meant to be.

“O God,” said the publican, “be merciful to me for I am but a sinner.” So what do we do with these Lenten resolutions at this point? In light of today’s Gospel, we could reflect on how we feel about our progress. Are we more like the Pharisee in the parable? Or more like the publican? Whether we have perfectly followed through on our resolves or not, the call of today’s Liturgy is to reorient ourselves in the depths of our heart to the attitude of the publican. From your deepest need and place of vulnerability, cry out to God for help. Leave behind your concern for what you have or have not done, and instead focus on arousing your intention on loving the Lord and being grateful for his loving-kindness toward you.

We might smart at the idea of comparing ourselves with the publican. But, in reality, the publican is simply living out the spirituality of childhood. A child depends entirely on parents and guardians for everything, and the publican here is professing his dependence on God for newness of life and the flowering of his holiness and humanity.

So as we come down to the final lap of our Lenten journey, it is okay to let go of some of the resolutions in favor of relationship with Jesus if that is where he is calling you. I think that’s what he wants anyway. He died to win our love, not our perfect compliance to self-made resolutions. These do indeed have their place, but only as a type of asceticism that helps us take on more and more of what builds our relationship with him by setting aside those things that block that relationship from flowering.

No matter how “successful” your Lent has been, gently bend low in worship, offer it to Jesus, and promise him your loving attention as you move forward.

Sr. Kathryn J. Hermes, FSP is an author, an active team member of My Sisters, an online faith community, and a compassionate mentor and guide. Through her writing and online ministry she takes others along with her on her own journey of spiritual transformation, specializing in uncovering in the difficult moments of life where God’s grace is already breaking through. Connect with her website and blog: www.pauline.org/sisterkathryn or find her at My Sisters. Learn more at www.MySistersinChrist.org.

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La Fe del Publicano

Ya estamos a más de la mitad de la Cuaresma. Por supuesto, ¡no les voy a preguntar cómo van con sus propósitos cuaresmales cuando el Evangelio de hoy es la parábola del Fariseo y el publicano! “Oye, Dios, mírame. No soy como todos los demás. He guardado todas mis promesas cuaresmales. No he tocado ni un dulce, no he comido helado (mi debilidad favorito), como aquella persona por allá….”

A veces “la cultura de los propósitos cuaresmales” puede causar que empecemos a echarnos porras. Puedo verlo pasando muy fácilmente. Esta época de la Cuaresma es largo y requiere mucha fuerza personal para perseverar hasta el final. Y allí es donde el demonio puede torcer nuestro deseo de perseverar hasta el final a un triunfo de auto-felicitación, lo cual no es lo de que se trata la época de amor y misericordia.

“O Dios,” dice el publican, “sé misericordioso conmigo porque soy pecador.” Entonces ¿qué hacemos con los propósitos cuaresmales ahora? A la luz del Evangelio de hoy podríamos reflexionar sobre cómo nos sentimos de los avances que hemos hecho. ¿Somos más como el Fariseo en esta parábola? ¿O más como el publicano? Aunque hemos dado seguimiento perfecto a los propósitos o no, el llamado de la liturgia de hoy es reorientarnos en lo más profundo del corazón para imitar la actitud del publicano. Del lugar más profundo de necesidad y vulnerabilidad, suplícale ayuda a Dios. Deja atrás tus preocupaciones de lo que han hecho o no han hecho, y enfócate en despertar tu atención hacia amarle al Señor y en estar agradecido por su bondad amorosa hacia ti.

Capaz nos duela la idea de compararnos con el publicano, pero en realidad el publicano simplemente está viviendo la espiritualidad de la niñez. Un niño depende completamente en sus padres y tutores para todo, y aquí el publicano está profesando su dependencia en Dios para renovar su vida y hacer florecer la santidad y la humanidad propia.

Así que, mientras nos acerquemos a la última parte de nuestro camino cuaresmal, está bien dejar algunas resoluciones a favor de una relación con Jesús si eso es lo que te está llamando hacer. Creo que eso es lo que Él quiere de todos modos. Se murió para ganar nuestro amor, no nuestra coherencia perfecta a los propósitos que hemos hecho nosotros mismos. Los propósitos sí tienen su lugar, pero sólo como un tipo de sacrificio que nos ayude a llenarnos más y más de lo que construye nuestra relación con Él, dejando a un lado aquellas cosas que impiden florecer esta relación.  

Sin importar que tan exitoso haya sido tu Cuaresma, inclínate humildemente en alabanza, ofrécelo a Jesús, y prométele su atención amorosa mientras sigas adelante.

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Love Your Neighbor As Yourself

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A two-day retreat with twenty-nine eighth graders is one of the most exhausting experiences I’ve ever had. Junior high is a time where young girls and boys begin asking life’s big questions. They begin the journey of understanding who they are and why they have been created. The classic and easy answer to these questions can be found in the Baltimore Catechism. You are here on this earth to love and serve God. This sweet, simple, and very straightforward answer seems to hit the mark. Yes, we are created for love and by love. As human beings, we are made for relationship. Being made in the image and likeness of God means that we are made to reflect the love of the Trinity, a communion of divine persons in divine love. Teaching children these truths can be a bit challenging. These thirteen-year-olds have an overwhelming culture and environment that damages their understanding of “love”.  

In today’s readings, we hear Jesus proclaim the Greatest Commandment (Mk 12:28-34). Jesus gives us this short and profound commandment; to love God with all of our hearts, all of our soul, all of our mind, and all of our strength, and to love our neighbor as ourselves. Some may look at this great command and respond, “sounds easy enough.” Sitting in a room of thirteen-year-old girls showed me that this is not that easy. In the clickiness of ruthless teens, some students began to share their hurts and wounds. Many of these students have been the bully or the one bullied. They sat in a circle and shared their thoughts of how they believe the lies others say about them. They believed the lies from themselves or others that they are; ugly, fat, annoying, stupid, or nothing. As I sat in the circle, I looked around and only saw beauty. I saw girls who are kind, girls who are strong, girls who are mature, girls who are each uniquely and completely beautiful. Through conversation and tears, I was reminded of the very real fact that we struggle to truly love ourselves. I am no longer in junior high. I do not experience many “bullies” telling me these lies in my own life. Although, I do know what it is like to not love myself- just like my student’s experience. Sometimes I can be my own worst bully.

Whenever I read of Jesus’ Greatest Commandment, I always ask, “How are we supposed to love our neighbors as ourselves when we do not truly love ourselves?” To truly live out this Golden Rule, we must stop. We must look at ourselves and see value, worth, and beauty. Loving yourself is not selfish, but is necessary to living a holy life. The battle against ourselves in our interior life can be exhausting. But it is in this battle that we are required to receive God’s love and continue to fight the good fight. How are we to love our neighbor as ourselves? How are we to love ourselves? We are called to love ourselves and see ourselves in His Word of Truth.  We are called to love ourselves as God loves us.

It is in the Cross that we find our meaning, our worth, our dignity as human beings. It is only by living in the unending love of Christ, that we may love ourselves and love our neighbors as ourselves. Whether you are in junior high, a college student, or parent- we are constantly in this battle of lies. We must take comfort. Jesus wants to teach us how to love. St. Maximilian Kolbe said, “The Cross is the school of love.” It is upon the wood of the cross that we find how we are to love ourselves and how we are to love others. In this Lenten season, I want to challenge you to reflect on your own self-love. Do you believe or tell yourself lies? Are you choosing the ultimate good for yourself? Do you know the voice of Christ and what He says about you? I want to challenge you to truly see yourself and love yourself as Christ loves you.  It is from this battle that we may bear fruit in our love of God and our neighbors.

Briana CiancibelloBriana is a Catholic Doctrine teacher at Our Lady of Mt. Carmel school in Cleveland, OH. She received her Bachelor of Arts in Theology and Catechetics from the Franciscan University of Steubenville, OH and is excited to use these skills to bring her students closer to Christ and His Church. “My soul has been refined and I can raise my head like a flower after a storm.” -St. Therese